Ярлыки

четверг, 24 ноября 2016 г.

ДЕЛАНИЕ И СОЗЕРЦАНИЕ

В учении святых отцов три этапа духовной жизни характеризуются с помощью терминов "делание" (практис) и "созерцание" (теориа). Полагаю, что этой теме нужно уделить специальное внимание, с одной стороны, чтобы яснее понять, что такое покаяние и очищение сердца, а с другой - чтобы убедиться в том, насколько неверно истолковываются в наше время термины "делание" и "созерцание". Я бы хотел начать со второго момента.
Читая творения святых отцов, многие не вникают в глубокий смысл этих терминов, воспринимая их сквозь призму западной мысли. Для них созерцание - это умозрение, теоретическое познание истины, основанное на логических построениях, тогда как делание - усвоение и применение на деле теоретических представлений. Иные же понимают созерцание как размышление о божественных предметах, а делание - как миссионерское служение, претворение в жизнь этих разумных мыслей. Однако в святоотеческом предании термины "созерцание" и "делание" означают совсем другое.
Святитель Григорий Богослов говорит, что похвальны и созерцание и делание, ибо созерцание возвышает ум человека над земными вещами, направляет его во Святая Святых и восстанавливает его в изначальной природе, в то время как делание принимает Христа и служит Ему, доказывая любовь делами. Очевидно, что созерцание - это видение Бога, восстановление и обращение ума к Богу, а делание - это то, что ведет к этой любви.
"И скажем об этом короче: хорошо созерцание и хорошо делание; первое возносит отсюда и помещает во Святая Святых, и ум наш возводит к сродственному; второе же, восприняв Христа и послужив Ему, доказывает свою любовь и делами". Святитель Григорий Богослов
В другом случае святитель Григорий Богослов, беседуя о последней страшной казни египетской - смерти первенцев, говорит, что для того, чтобы избежать ангела погибели, нам нужно помазать косяки нашего ума - делание и созерцание - великой спасительной печатью, Кровью Христовой. Таким образом, делание и созерцание связаны с умом, являются его опорами (как косяки - для двери) и врачуются Кровью Христовой. Это, несомненно, связано с нашим сораспятием, с погребением, совоскресением и совознесением со Христом.
Из всего святоотеческого предания явствует, что делание - это очищение сердца от страстей, а созерцание - это просвещение ума и видение нетварной славы Божией. По мысли святителя Григория Богослова, делание - это предвестник созерцания. Согласно Илии Пресвитеру, делание есть пост для тела и бдение, псалмопение и молитва уст, а также молчание, которое досточестнее слова. Кроме того, делание рук - это то, что совершается без ропота. Преподобный Исаак Сирин говорит, что созерцание - это "зрение ума". Конечно, следует заметить, что не существует ни делания, независимого от созерцания, ни созерцания, независимого от делания. Это означает, что через очищение человек идет к созерцанию Бога, а когда прекращается созерцание, снова начинается делание.
"Не существует ни прочного делания вне созерцания, ни истинного созерцания без делания. Ибо необходимо, чтобы и делание было разумным, и созерцание деятельным". Преподобный Максим Исповедник
Святитель Григорий Палама еще более глубоко раскрывает тему делания и созерцания. Он учит, что созерцание Бога - это не что иное, как Боговидение. Делание же, по сути, есть "восхождение к истинному созерцанию, или Боговидению". Так что созерцание - это не размышление о слышенном или о виденном, но видение Бога. Соответственно, делание - это не что иное, как очищение сердца, покаяние, безмолвный образ жизни, воспитание в подвиге безмолвия. Итак, по слову святителя Григория Паламы, делание приравнивается к исихазму, священному безмолвию, которое есть безмолвие ума, порывание со всем мирским, забвение дольнего, посвящение горнему, отложение всех помыслов ради лучшего. Через такое делание - священное безмолвие - "мы освобождаемся от дольних и устремляемся к Богу". Это и есть тот путь и способ восхождения к Богу, которым следовала Пресвятая Богородица и достигла обожения, а затем стала Матерью Бога Слова.
"Итак, к этому стремясь, Дева (ибо совершенно необходимо, чтобы посланники встретились с теми, к кому посланы) обретает руководителем себе священное безмолвие; безмолвие ума и оставление мира, забвение дольних, посвящение себя горним, обращение помыслов в к лучшему; это истинное делание, восхождение к истинному созерцанию, или Боговидению, точнее говоря, оно единственное является показателем истинно здоровой души, потому что всякая иная добродетель - это только одно лекарство для немощной души против дурных страстей, укоренившихся вследствие нерадения, а созерцание есть плод выздоровевшей души, как бы некая цель и идея богозданная; ибо путем созерцания человек обоживается, не путем рассудочных аналогий, на основании слов или видимых предметов - прочь это (ибо это низко и свойственно человеку), но от воспитания в безмолвии.
В результате мы освобождаемся от дольних и устремляемся к Богу, как бы пребывая в высших сферах жизни, усердно прилежа молитвам и молениям день и ночь, неким образом касаемся неприкосновенного и блаженного сего естества". Святитель Григорий Палама
Итак, делание - это очищение сердца, это и есть истинное покаяние, которое проповедовали Пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн, Христос и, конечно, все Его Апостолы. Ибо покаяние - это необходимая предпосылка для того, чтобы стать причастником Царствия Божия.
Очищение сердца, нашего внутреннего мира, - это первый этап духовной жизни, который мы должны пройти, чтобы достичь спасения. Далее рассмотрим, что именно подразумевают святые отцы, когда говорят об очищении сердца. Прежде всего, они имеют в виду три вещи. Во-первых, это исцеление душевных сил, так, чтобы они действовали согласно естеству и сверх естества, но не вопреки ему. Душа человека нераздельна, но в ней несколько сил. Из них три главные силы - ум, желание и воля. В своем естественном состоянии эти силы должны быть направлены к Богу. Ум должен искать Бога, желание - желать Бога, а воля должна делать все, чтобы достичь общения и единения с Богом. Однако мы это естественное движение душевных сил направляем в противоположную сторону, и они у нас извращены. Ум, вместо того чтобы быть обращенным к Богу, страдает неведением Бога. Желание, вместо того чтобы желать Бога, склоняется в узкие рамки себялюбия, а воля, вместо того чтобы стремиться достичь Бога, единения с Богом, порабощается страстям, находится под их тиранией. Следовательно, очищение - это освобождение этих сил и обращение их к Богу.
Во-вторых, очищение - это освобождение человека от наслаждения и страдания, иначе говоря, избавление человека от тирании наслаждения и страдания. Когда человек очищается, он освобождается от их господства. В нем воцаряются духовные радости, и человек не впадает в скорбь или уныние, если какие-то люди, проблемы, невзгоды причиняют ему страдания.
В-третьих, очищение - это избавление сердца от различных помыслов, которые гнездятся в нем. Их местопребыванием должен быть рассудок, а не сердце. Что это значит? Когда приходит помысел, а мы при этом недостаточно бдительны, то он затем становится желанием, которое стремится быть исполненным. Это означает, что помысел из разумной силы обратился в страстную, то есть стал силой вожделевательной и побудительной. Исполненный помысел, ставший страстью, фактически проникает в сердце и укрепляется там. Отцы говорят, что сердце очищается от помыслов покаянием и теми аскетическими упражнениями, которыми располагает Церковь и которые вдохновлены Божественной благодатью. Простая мысль может пребывать в рассудке, но не находит пути в сердце. Когда все помыслы изгнаны и сердце очищено, там воцаряется одно лишь слово молитвы. Вот почему молитва "Господи Иисусе Христе, помилуй мя" называется односложной молитвой (монологисти). Таким образом, простая память сердца помогает удерживать непрестанную молитву, тогда как рассудок служит местом для простых помыслов - обычных мыслей о предметах, свободных от страсти.
Эти три состояния и составляют то, что святые отцы называют очищением сердца. Когда сердце очищается, тогда человек становится более общительным и уравновешенным и среди людей ведет себя подобающим образом, ибо из себялюбивого он становится боголюбивым и человеколюбивым. Корыстная любовь обращается в любовь бескорыстную. Если прежде человек любил эгоистично, любовью, которая требовала отдачи, то теперь он любит чистой любовью, которая ничего не ищет для себя. Он любит, не ожидая ответной любви. Он любит независимо от того, любят ли его другие. В его действиях нет никакого своекорыстия. И когда любовь корыстная преобразуется в любовь чистую, чуждую всякой корысти, мы говорим о становлении истинного человека. Это преображение и называется исцелением человека.
Деланием в святоотеческом предании называется и нравственность. Когда святитель Григорий Палама в своих творениях говорит о нравственности, он, по сути, развивает тему очищения сердца, и там описывается весь путь исцеления человека. Нравственность в Православном Предании - не отвлеченное понятие и не фарисейский внешний образ жизни, это - подвижничество. И когда святые отцы говорят о нравственности, то они имеют в виду подвижничество. А поскольку подвижничество - это переход и путь человека от нечистоты ума к его очищению, а от него - к просвещению, то и под православной нравственностью понимается очищение человека.
Если делание в святоотеческом предании есть очищение сердца, то созерцание - это, с одной стороны, просвещение ума, а с другой - видение нетварного Света. Так, по учению святителя Григория Паламы, созерцание Бога- это соединение человека с Богом, которое происходит в результате обожения, и это приносит человеку познание Бога. Созерцание, единение, обожение и богопознание - понятия в святоотеческом предании синонимичные.
митрополит Иерофей (Влахос)

Комментариев нет:

Отправить комментарий