Ярлыки

среда, 23 ноября 2016 г.

О сведении ума в сердце

Вопрос: ***При словесной молитве или когда молюсь про себя стараюсь держать внимание в области гортани. Но сейчас все чаще начинает отвлекать сердце и что особенно меня смущает - область пупка. Т.е. внимание начинает переходить с области гортани на эти точки. Что делать в таком случае? Хотелось бы продолжать оставаться в гортани, но действия со стороны сердца и пупочной области отвлекают и смущают.***


Ответ: Не следует смущаться. Смущение отнимает много сил. Лучше позиция исследователя, который не отождествляет себя со своими переживаниями (у вас - смущение), которые возникают как реакция на незнакомые психосоматические процессы. 

Надо разобраться, почему хочется не уводить внимание с горла. Почему, вообще, Вы концентрируетесь на горле. Если это делается искусственно, на основе когда-то читанного, то такой концентрации не большая цена, но постепенно и она может возыметь некие результаты. Один из результатов - более тонкое чувствование душевных и физических явлений, когда для сознания открывается действие энергетических (тварных) центров. Кроме того, концентрация на одном центре (горле) может стимулировать работу другого.  

Есть другое сосредоточение, когда успокоенный ум начинает опускаться в сердце через горло и становится необходимой концентрация на нем. Если необходимо расчистить дорогу для ума к сердцу через горло, естественно не отвлекаться на ощущения в других местах. Однако, войти в сердце ум может непосредственно, минуя горло. Это часто происходит через эмоциональное покаяние. Только в этом случае ум долго себя в сердце не удерживает. В пупочную область, пока не очищено сердце, "лазить" не безопасно. Хотя запретить спонтанному вхождению в область живота иногда не в силах неподготовленному человеку, но это особые случаи.

Вопрос: Да, действительно, концентрация на горле сейчас уже искусственна. Скорее была вызвана опасением спуска в сердечный центр из-за чтения отцов 19 века, предостеригающих от преждевременной поспешности. Когда есть внимание, то молитва сама подходит с сердцу, если небрежен, то сердечный центр как бы "отпускает" и тогда лучше держать внимание на гортани. Кстати, страх опускать внимание на сердце был вызван еще тем, что когда только оно впервые возникло(сердечное внимание), то были довольно резкие боли.

Ответ: Как я понимаю, эта ошибка возникает в начале у многих, когда при сосредоточении на сердце провоцируется физическое напряжение и сопряженные с ним боль и сердцебиение. Болезненное напряжение может быть приятным, почти сладостным, и его поддерживают, чтобы сохранить и развить приятность (через боль) в сердце. Надо учиться сосредоточению без зажатости и напряженности. Когда раскрывается сердце, глубокие эмоции идут столь мощным потоком, что кажется, сердце не выдержит, и напряженность в районе сердца делает боль невыносимой.

Вопрос: В беседе об Иисусовой молитве схимонах Никодим отвечает: 
 "Если человек приступит к сердцу, а "сердце глубоко", как в Псалтири писано (Пс 63,7) Сведи ум из головы в сердце. Свести то легко, да не удержишь: ум все как пробка выскакивает из сердца! А для того чтобы удерживался, лучше поначалу держать его в словесности - на поверхности сердца надо ум держать, а не в глубине. В глубине-то как будто уже открывается, а на поверхности оно еще не открыто. Видите какая разница: одно - поверхность сердца, а другое - глубина! "

Что он имел ввиду, когда говорил о том, что ум следует держать на поверхности сердца? Что  такое поверхность сердца, а что- глубина?
Что означает открытие сердца на поверхности? Как понимать фразу: "В глубине-то как будто уже открывается, а на поверхности оно еще не открыто"?

Ответ: Лучше указывать текст, откуда взята цитата. В данном случае это "Беседа со схимонахом Никодимом об Иисусовой молитве": www.hesychasm.ru/library/praksis/nikodim2.htm

В начале беседы говорится, что схимонах Никодим "был очень прост и часто подчеркивал недостаток своего светского образования, в словах его всегда чувствовались собственный молитвенный опыт и богатейшая начитанность святоотеческой письменностью." Сама беседа была записана на магн. пленку. Зная это, мы не должны ожидать систематического и выверенного изложения практики молитвы, но находить зерна живого опыта. 

Из приведенного отрывка можно понять, что лучше держать ум, когда сердце открывается, не в глубине его, потому что ум там долго не выстаивает, а на поверхности сердца. Тот, кто имеет некоторый опыт молитвы, знает, что, находясь на поверхности сердца (то, что это поверхность, понимаешь тогда, когда находишь большее - глубину), можно получить опыт чувственно-эмоциональной молитвы. Умно-словесная молитва (словесность по Никодиму), соединенная с сердцем, с одной стороны, не дает распоясаться чувственности, а с другой, удерживает ум рядом с сердцем.

Вопрос: ***Мне кажется, о. Никодим под поверхностью сердца имеет ввиду здесь простую вещь: то место, где "дыхание сосединяется с сердцем", то есть нижнюю часть гортани и верхнюю часть легких. Или, иначе, то место, где звучит наша внутренняя речь, когда мы ее произносим не одним только умом, а соединяем с дыханием. ***

Ответ: Можно согласиться с таким ответом (он мне понравился). Два замечания:
1) Знание места, где звучит внутренняя речь, не простая вещь (пока мы не просты) и базируется на молитвенном опыте;
2) Место, сопряженное с нижней частью гортани, и поверхность сердца (мы понимаем, что имеем в виду не физ.орган) касаются друг друга и соединены, но следует их и различать. Поверхность сердца широка и многослойна, она включает в себя страстность (вплоть до духовной гордости, которая в глубине) и эмоциональность, вплоть до самых утонченных и трепетных переживаний, здесь также находится чувственная (душевная) интуиция, которая не является истинной. Внутренний голос опирается на эту интуицию и формируется под воздействием сердечных страстей и эмоций, посему и доверять ему, пока сердце не очищено, нельзя.

Вопрос: ***Мне не совсем понятно как можно молиться Богу, но внимание ума держать в верхушке сердца, мои попытки так молится ни к чему не привели, у меня только было ощущение что я молюсь собственному сердцу а не Богу.***

Ответ: Рациональный ум, действительно, держать (долго) в верхушке сердца не надо. Если же упорствовать в этом занятии, то можно достичь нехорошего конечного результата (прелести), когда техника соблюдается, а главного нет. Рац.ум должен замолчать, и тогда на этой первой ступени безмолвия, которая невозможна без (начального) очищения, откроется и будет развиваться иной, более глубокий и прозрачный ум. И этот ум сам устремляется к очищаемому сердцу. Помню, что арх.Софроний говорил, что осознал присутствие ума в сердце тогда, когда потребовалась рациональная (кажется, книжная) работа, и ум его стал выходить из сердца наверх. Зная опыт св.отцов и используя, сообразно душевному и телесному устроению, а также времени и месту, предложенную ими технику, можно помочь уму соединиться с сердцем, но нельзя заставить сделать это.

Вопрос: Я жажду восстановления, но могу ли я управлять всеми рычагами этого сложнейшего процесса? Может быть, Вы раскроете Вашу мысль чуть побольше?

Ответ: Всеми рычагами управлять... Мы можем поставить такую задачу для себя, но тогда, скорее всего, выберем самостный путь. Да будет воля Твоя - вот главная молитва нашего воления. По человеческому естеству, в целях совершенствования и развития или в согласии с аскетической традицией я бы выбрал лучшее, но какова воля Божия? 

Приведу известный пример. Когда очищается ум, возможны некоторые периоды его "западания" - он становится как бы ватным - тупым и непослушным. Уже на этом этапе надо дать согласие быть дурачком в глазах других. Но вот очищение доходит до момента, когда ветхие умственные структуры рушатся. По себе знаю, что это весьма "яркое" переживание, потому что начинаешь как бы сходить с ума. Это не только внутренний процесс, никому не заметный, - меняется вся жизнь - скорее, переламывается. Если не иметь доверия к Богу, если пытаться продолжать дело объединения разрозненного ума или чувств, то естественным выбором (за которым стоит определенная воля) будет попытка сохранить и укрепить пошатнувшийся дом ума. Если же в сердце звучит: да будет воля Твоя - то не исключено, что крыша поедет набекрень и откроются новые просторы во временном (иногда и постоянном) юродстве. И наконец, если ко времени сноса дома ветхого ума вместе с его прохудившейся крышей откроется новый ум - более высокий и чистый, - то его волевое решение, поддержанное сердцем: Да будет воля Твоя - отметет сумасшествие как недолжное состояние; дом же старого ума падет, и освобожденный путник выйдет из разрушенной тюрьмы, которую принимал за жилище

Цитата: На этом этапе "путник" чувствует, что почва уходит из под ног. Один мой знакомый плакался своему духовнику, что "потерял себя". У некоторых срабатывает "инстинкт самосохранения", когда видят, что их дела идут набекрень. Так они на этом моменте прерывают свой путь и становятся в глазах социума опять "нормальными".

Ответ: Да. это один из очень важных этапов. И серьезная проверка, готовы ли услышать и понять слова: кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее. А "потеря" ума стоит в ряду многих других душевных потерь...

Вопрос: Где, по Вашему, критерий своевременности "сноса дома ветхого ума"? К несчастью мне приходилось видеть, не просто юродствующих (о временности этого состояния и речи нет), а действительно "рехнувшихся".
...сохранился ли четкий критерий "своевременности" и "правильности" "сноса дома ветхого ума"? Или его придется восстанавливать уже нынешним делателям?

Ответ: Можно говорить об условиях, соблюдение которых позволит выйти из "дома ветхого ума" без большого поражения.
Наипервейшее условие - посвящение себя Богу и искренность, второе - очищенное и открытое сердце, третье - организованный и очищенный ум, наученный молчанию. Очень важным является соблюдение "внешнего" условия - послушания.

Если не соблюдается первое и второе условие, то путь странствующего ума не будет поверен сердцем, не соблюдение третьего условия может привести к юродству или сумасшествию. Послушание позволяет миновать многие опасности и почти "автоматом" пройти некоторые опасные отрезки пути. Только послушаться надо у человека, который сам прошел таким путем, а не знает о нем только понаслышке. 

Я полагаю, нынешним делателям надо восстанавливать этот путь.

Вопрос: Я спрашивал - сохранились ли в традиции исихазма подобные рекомендации? Да и были ли они? В условиях непрерывности традиции (послушания) их могло и не быть вовсе.

Ответ: Если говорить о сведении ума в сердце, то в подвижнической литературе освещены все этапы. В идеале, очищенный и умиренный ум сам спускается в подготовленное сердце. Посему и удается такая художественная работа больше простецам - в удалении от людей и суеты мирской. Опасность сноса "крыши" в этом случае уменьшается - умственный дом небольшой, и за него не держатся. 

Уход в монастырь, где занимаются внешним деланием, эффекта большого не дает, по всей видимости. Как  отметил р.б.Александр в теме "монастыри и послушания" -  художественное делание во многих монастырях подменено послушаниями и хозяйственными заботами. Маленький дом своего ума меняется на большой монастырский корпус - со своей задачей укрепления. А если монастырская крыша и "едет" набекрень, то под воздействием страхов, порождая истерию борьбы с инн, жидами, государством...

Ну, это присказка...

Итак, православный опыт подвизания ясно и четко указывает на самый важный этап: схождение ума в сердце и обретение сердечной святости. Никто не говорит, что это полностью безопасная дорога, однако вехи расставлены, путь-тропинка подвижниками протоптана... но встают на путь сей немногие, проходят еще меньше, а идут дальше единицы. Ибо дальнейший путь - к бесстрастию. Найти же поучения о практическом опыте стяжания бесстрастия уже не просто, и обращаться приходится к опыту отцов и подвижников далекого прошлого, таким как Прп.Максим Исповедник, прп.Макарий Великий, авва Евагрий, прп.Исаак Сирин...

Особенность нашего времени - обретение целомудрия и святости в миру. Остаются благословенными старые методы стяжания Духа: принятие монашества, уход в горы, затвор. И все более явным ощущается благословение Божие на "новый" подвиг - внутреннего пути, внутреннего монашества, внутреннего затвора... Внутренний путь при почти не изменившихся внешних условиях: в толчее больших городов - как в пустыни, в семьях, воспитывая детей, - как в монашестве, в суете дел и забот - сохраняя мирный дух и безмолвие.

Стяжание начатков бесстрастия, обретение-вхождение в "ум Христов" вместе с сердечной молитвой в условиях прессинга внешнего мира - задача, провозглашенная в православии (даже об этом часто забывают, говоря, что молитва только для монахов), но не решенная.

Вопрос: «Архимандрит Рафаил отвечает:Святые отцы не советовали держать внимание во лбу. Характерно, что это место оккультисты называют «глазом Шивы». В голове заключен не ум, а рассудок, как орудие ума, а ум находится в сердце, так как Сам Господь сказал: «Из сердца исходят мысли добрые и злые»… Может кто-то из форумчан может это разъяснить подробней?

Ответ: Ответ арх.Рафаила дан в соответствии с отеческим учением. Краткая и упрощенная форма даже верного ответа всегда близка к грани, за которой начинается искажение и непонимание. 

От рассудочного мышления надо отходить, и лучший способ - учиться молчать и низводить внимание в сердце (солнечное сплетение слишком низкое для его нахождения). Как обычно думает и говорит рассудочный человек: поднимается некая волна - неосознанная реакция, смешанная из побуждающий эмоций (и страстей) и получает скрытую смысловую санкцию в сердце (помыслы), затем на уровне горла она оформляется в мысли, которые осознаются,  выстраиваются во фразы в голове и, наконец, доходят до языка и произносятся. При развитом рассудке происходит постоянная перекачка мыслей, взятых из большого набора, - они выкраиваются, тасуются, логически выстраиваются, соединяются в новые комбинации... В общем, творится пустая и страшно шумная возня. Чтобы увидеть помыслы в своем сердце, надо заставить замолчать рассудок и распечатать горло, через которое происходит схождение вниз внимания.

Усиленная мысленная (рассудочная) деятельность, которой, очевидно, страдают представители умственных профессий, развивает головной центр (т.н. третий глаз), и сознательное сосредоточение на этом центре усиливает этот процесс. Плохо это или хорошо?.. Это есть: вся система образования построена на развитии головного центра. 

Однако, сосредоточение на сердечном центре также развивает именно сердечный центр, который имеет опосредованное отношение к сокровенному сердцу. Плохо это или хорошо? Это есть и может быть повернуто как в хорошую сторону при должном очищении, так и в плохую, когда будут развиваться отрицательные качества: гневливость, сентиментальность, обаятельность, любострастие и пр. 

Посему главными являются не техники сосредоточения, а внутренняя работа над собой, направленная на молчание, ровность, сознательное отношение к мысленным и душевным подвижкам, очищение - при взывании к милости Божией.

Так о.Софроний говорил, что обнаружил ум, опущенный в сердце, только тогда (после нескольких лет молитвенной жизни на Афоне), когда вернулся к мысленной деятельности. Т.е. ум сам сошел в сердце без какого-то внешнего принуждения.

Кстати, ничего хорошего нет в неразвитой голове и спящих сердечных чувствах...


Вопрос: Как быть, если предупреждают, что нельзя самовольно низводить ум в сердце - это все только по милости Божией может случиться. 
Т.е., чтобы избежать усиления рассудка нужно во время молитвы внимание держать на горловой части?

Ответ: Слушать советы следует с рассуждением "Запихивать" с большим усилием ум в сердце не следует и, мы говорили об этом раньше, не надо в начале придавать сосредоточению на чем-либо (дыхании, голове, горло, сердце, животе) большого значения, а молиться, внимая и ища внутреннего человека, сосредотачиваясь же на словах. По мере приобретения чуткости будет понятно (молитва поведет за собой), на каких частях тела сосредотачиваться. Отсюда общее правило по очищению и успокоению ума,  а затем его опусканию обычно через горло в сердце. Очищенный ум в неочищенное сердце входит как в гадюшник и долго пребывать там не может. Поэтому начинается долгий этап очищения страстей, когда ум заглядывает в сердце через горло. Само же горло также требует очищения. Пока человек осуждает, горло будет плотно закрыто.

Естественно, усилия на всех этапах молитвы должны применяться


Вопрос: …два мнения у отцов: одни пишут, что нужно самому пытаться сводить ум в сердце, другие - что ни в коем случае не нужно, а нужно ждать, когда Бог даст это состояние. Как тут разобраться? 

Ответ: Надо на Бога надеяться и самим не плошать.


Цитата: Хм, сегодня спосил батюшку. По поводу молитвы он мне рассказал как да что, а вот как заикнулся о месте сердечном, посоветовал пока выкинуть это из головы и даже не задумываться…

Ответ: Если этот батюшка не знает сердечной молитвы, то и его рекомендация, извините, пустое место. Сердце - престол души - о нем радеть надо, а советуют даже не задумываться. 


Цитата: Но дело в том, что это для меня рекомендация, для "продвинутых" пусть свой батюшка им рекомендует. Уж простите меня Бога ради. 

Ответ: Rodion, так я Вам советов и не даю, а комментирую - в сослагательном наклонении, чтобы совет, как Вы его преподнесли (и данный Вам), не был тиражирован для других (а остался только для Вас)


Вопрос: Читаю отцов, и все пишут про сведение молитвы в сердце…Но вот конкретные рекомендации слишком абстрактны…Что и как конкретно надо делать?

Ответ: Замечу, что технические советы, даваемые на этом форуме, носят познавательный характер, но никак не рекомендательный.

Важным моментом при сведении ума в сердце является понимание иномерности внутреннего обустроения человека (его ума и сердца) по отношению к человеку плотяному. Нужно открыть то, что находится за рамками обычного представления, и поэтому должно быть совершенно парадоксальное действие: вместо напряжения рац. ума, тщащегося постичь непостижимое для себя, надо его больше успокаивать - через опыт (вначале краткий) безмолвия. Сердце же очищать. И тогда ум сам начинает сходить в сердце. Технические приемы при этом могут быть разными, и они описаны у подвижников. Главное, что сами приемы имеют вспомогательное значение (при всем их значении).


Цитата: насчет того, что просить и надеятся на Бога - это тоже "приемы и не менее опасные", вот вам цитата из
Феофана Затворника(письмо 240): "Когда ты, стоя в сердце вниманием,взывать будешь ко Господу и прося, и каясь, или благодаря, то в этом действии нет никакой опасности, такая молитва сама себе служит охраною.
Ибо тут и Господь, если с верой обращаешся к нему."

Ответ: Два замечания.

1. Вы сами привели хороший пример, разрушающий Ваши предыдущие схемопостроения. Когда ты, стоя в сердце вниманием... говорит Феофан. Однако, надо уже стоять в сердце вниманием, что предполагает наличие знания: что такое сердце, где оно расположено, как в него входить и стоять вниманием. А Вы говорите, что все эти технические вещи ныне для мирян (да и монахов) не актуальны, ибо нет опытных наставников.

2. По большому счету, Феофан Затворник весьма ошибается, говоря, что нет никакой опасности в таком стоянии в сердце вниманием (взывая ко Господу, прося, каясь, благодаря). Он иногда ошибается, а иногда намеренно говорит отличное от учения святых отцов древности. Это, в общем-то, не секрет... И делать свои умопостроения на мнении и Феофана Затворника, и Игнатия Брянчанинова - без учета мнения других подвижников (афонитов и сторонников паламизма, с которым вышеназванные духовные писатели были мало знакомы) - в наше время будет немалой ошибкой. 

Во-первых, сердце может быть еще не чисто (напр., от гордости), а только эмоционально подчищено, что позволяет находиться в нем уму. И эта великая опасность, ибо истинное покаяние еще впереди. Во-вторых, и великая брань еще впереди - при опускании ума ниже. В-третьих, и ум при таком стоянии - на своих высотах - недоступен и неочищен, что создает дополнительную опасность совершить ошибку на этом этапе.  


 посмотрите, в какую ловушку Вы попадаете - ментального начетничества.

Вырываете цитату из текста и трактуете ее как заблагорассудится, а затем на своей трактовке делаете вывод: такой-то духовный писатель и подвижник имел в виду именно это... а "это" всего лишь Ваша трактовка.

п1. Из слов ФЗ, приведенных Вами, совершенно не следует, "что всякая молитва с чувством носит у него наименование сердечной". Вообще, это какая-то вырванная цитата, понять которую, видимо, можно только в теле письма - с обязательным учетом, какому человеку направлено это письмо. А Вы накручиваете... 

Понять и прокомментировать эти слова ФЗ можно, только опираясь на трезвенный молитвенный опыт, даже и не очень глубокий. Если под чувствами понимать (тонкие) эмоции (эмоц. умиление, раскаяние, плач и сокрушение о грехах, радование и др),  которые гнездятся в сердечном месте, то молитву с такими эмоциями можно - с некоторой натяжкой - назвать сердечной, но эта "сердечность" может и весьма далеко отстоять от истинной благодати. А молитва с чувством гнева, раздражения, вожделения, страха... она тоже должна быть "сердечной", поскольку - с чувством - как следует из Вашего: всякая молитва с чувством носит у него наименование сердечной?

п.2 Умственная и сердечная нечистота - совершать обвинительный наезд (типа: или вы уже достигли освящения?), при этом беря на себя роль судии праведного, защищая свои идеи и приписывая их, к примеру, святым. И вот в какую известнейшую ловушку попадаете: "Таким образом  достигшие освящения могут видеть и судить друг друга и прочих, и где уж нам судить о них!" И тут же судите о Феофане и Игнатии, что они имели в виду, когда говорили то или иное. И даже заявляете, что они достигли освящения, надо полагать, не в том смысле, что прославлены, а в том, что их писания богодухновенны. На каком основании?  

Если Вы не имеете ни капли освящения, то все Ваши умопостроения (и в этой теме с громким названием, и в другой, и по жизни) - духовная пустота, у них нет никакой духовной ценности, один лишь соблазн и прельщение. А если имеете, то уже (насколько имеете) причастны святой церкви и святой жизни. 

Подвижники, ищущие и обретшие святость, никак не идолы. Жизнь их (с момента обращения) прошла в духовном поиске, сопряженном и с ошибками, и с падениями, и заблуждениями, и с ограничениями, навязанными временем, местом, состоянием общества и т.п. Они прошли через это и освятились, найдя искомое единство и согласие в огне освящения. А во время земной жизни иногда спорили друг с другом, не соглашались и даже враждовали. 

И чтобы разрешить (для себя) противоречия во мнениях отцов и подвижников, есть только один путь - собственного освящения - через ошибки, падения и пр. - к духовному единству. 

Основной вывод: не освятившись сам, не поймешь святых отцов, и попытки снять противоречия в их мнениях останутся ментальными спекуляциями.

ps Дословный перевод Трех способов молитвы (с греческого) здесь: www.hesychasm.ru/library/stsymeon/symeon1.htm


Цитата: Моя молитва начинается с установления внимания на вдохе и выдохе на перегородке между ноздрями. Ум как будто только того и ждет, чтобы начать проваливаться из головы в грудь. 
Дальше происходит полный обвал соматики. Появляется сильный распор в голове, который постепенно спускается к горлу, в котором происходит почти удушение… После этого устанавливается затишне…Он сам видит как ему там хорошо и безопасно (беспроблемно). Любовь расцветает всеми возможными цветами…Тело наполняется "расправляющей" силой, на фоне которой слышны болевые сигналы из разных его мест…

Ответ: Типичное переживание... с учетом специфики твоего характера, Леонид 

Из типичного: распор в голове, опускание к горлу и сильное распирание в горле. Слезы (как от рвоты) и удушье уже специфичны и говорят о сильном внутреннем сопротивлении. Такое сопротивление может быть вызвано повышенной эмоциональностью и взрывным характером... и не только ими. Далее типичное: жар в грудной клетке, ум в ней, органы чувств как перископы, огромный набор эмоциональных переживаний (у тебя это звучит как: любовь расцветает всеми возможными цветами). Отсутствует мысль, расплавляющая сила - и болевые точки. По окончанию бывает тишина, как бы наполненная силой. Затем может возникнуть побуждение к действию или что-то другое: напр., придет новое знание.

Со временем неприятные симптомы уйдут, но есть и опасность психической или физической поломки организма. Еще большая опасность возникает, когда такой поток расплавляющей силы идет дальше - в живот, особенно ниже пупка. У одному знакомого, которого застал такой поток, так разболелся живот, что ему сделали операцию... по удалению аппендикса (ибо не знали, что удалять этом случае). Боли продолжались спорадически и позже, порой очень сильные. Затем они ушли.

О расправлении и расплавлении. Вначале больше ощущается расправляющий эффект - и спину уже держишь ровно (и дыхание налаживается). Но этот эффект, конечно же, внутренний: открывается и расправляется внутреннее пространство. И появляется внутренний жар в районе сердца, который может охватить грудь и все тело. И физически становится жарко. Этот внутренний жар, когда он утончается, воспринимается как тонкий расплавляющий (но не расслабляющий) огонь.

Эмоциональность имеет надстроечный характер, силы-страсти, которые ее питают, находятся глубже (и ниже). Повышенная эмоциональность говорит о (возможной) большей чувствительности. Болезненное сопротивление вызывает, скорее, не повышенная эмоциональность, а не готовность и не достаточная очищенность эмоций. Эмоциональность усиливает болезненное чувство. Правило простое: чтобы эмоции очистились, они должны замолчать, и тогда сопротивление уйдет, растворится. Если же эмоции будет очищаться не в тишине, то легко скатиться в распаленное состояние чувств - экзальтацию. 

Вопрос:Alexander
Спасибо за утешение. Я понимаю, что требуется значительное время и тренировка ума для укоренения его в середине груди. Со мной этот процесс "тяни-толкай" длится уже довольно долго. Если бдеть всю ночь, то стояние ума в груди (почему-то у меня не проговаривается "в сердце") не прекращается. Если же заснуть, то утром надо начинать все сначала.
Поделитесь, пожалуйста, своими соображениями на тему: чего следует пихосоматически ожидать, когда закончится процесс приноровления ума к его новому, вернее сказать, законному местожительству.

Ответ: Леонид, полагаю, правил жестких нет.

Находиться постоянно в сердце затруднительно по двум причинам. Первая - человеческая: надо выполнять работу, надо и спать, т.е. приходится отвлекаться с неизбежным выходом из сердечного места. Вторая причина определяется действием благодатных сил: они живут по своим законам, приходят и уходят, они вовлекают нас в свою работу, которая может быть разнообразной и очень неожиданной. Ведь как благодать показывает нам наши грехи? Не только так, что мы их видим умом... мы даже можем свои грехи вначале почти и не понимать (внешним сознанием), но благодать вводит нас в состояние, в которых грех (несоответствие) начинает проявляться. И чтобы изъять это несоответствие-грех, в него надо войти - и благодать нас вводит... Это болезненное состояние, когда благодатное укрепление как бы теряется, появляется ощущение, что Бог нас оставил в наших грехах. А Он ввергает нас в тьму, чтобы мы призвали в нее Божий свет. 

Со временем, даже если мы и не предстоим в сердце, образуется как бы светоносная нить, связывающая нас с Богом. И эта нить дает знание Истины, еще неполное и несовершенное.

Когда ум утверждается в сердце, он соединяется с сердцем и может продолжить свой путь по очищению и возвышению души - уже под сердечным надзором. Этот путь - и вниз, поскольку корни страстей не выжжены (лучше - не исправлены), и вверх, поскольку ум человека должен стать умом Христовым.

Болезненные психосоматические состояния при нисхождении ума в сердце уйдут напрочь. Возможно появление новых весьма болезненных состояний. Одно из них вызвано перестройкой душевных связей: оно воспринимается как умирание: теряются душевные и физические силы, волнами налетают болезни... и при этом развивается и растет - как зародыш новой жизни - новое состояние, мощное и чистое. Оно вдруг проявляет себя на недолгое время, а потом уходит, чтобы спустя какое-то время прийти с новой, большей силой. 

Другое болезненное состояние связано с разрывом внутреннего сердечного пространства. Оно тесное - наше сердечное пространство, даже  уже и очищенное. Первый разрыв - прободение сердца. Второй разрыв происходит, когда чужие скорби входят в нас

Вопрос:Alexander
Спасибо за утешение. Я понимаю, что требуется значительное время и тренировка ума для укоренения его в середине груди. Со мной этот процесс "тяни-толкай" длится уже довольно долго. Если бдеть всю ночь, то стояние ума в груди (почему-то у меня не проговаривается "в сердце") не прекращается. Если же заснуть, то утром надо начинать все сначала.
Поделитесь, пожалуйста, своими соображениями на тему: чего следует пихосоматически ожидать, когда закончится процесс приноровления ума к его новому, вернее сказать, законному местожительству.

Ответ: Леонид, полагаю, правил жестких нет.

Находиться постоянно в сердце затруднительно по двум причинам. Первая - человеческая: надо выполнять работу, надо и спать, т.е. приходится отвлекаться с неизбежным выходом из сердечного места. Вторая причина определяется действием благодатных сил: они живут по своим законам, приходят и уходят, они вовлекают нас в свою работу, которая может быть разнообразной и очень неожиданной. Ведь как благодать показывает нам наши грехи? Не только так, что мы их видим умом... мы даже можем свои грехи вначале почти и не понимать (внешним сознанием), но благодать вводит нас в состояние, в которых грех (несоответствие) начинает проявляться. И чтобы изъять это несоответствие-грех, в него надо войти - и благодать нас вводит... Это болезненное состояние, когда благодатное укрепление как бы теряется, появляется ощущение, что Бог нас оставил в наших грехах. А Он ввергает нас в тьму, чтобы мы призвали в нее Божий свет. 

Со временем, даже если мы и не предстоим в сердце, образуется как бы светоносная нить, связывающая нас с Богом. И эта нить дает знание Истины, еще неполное и несовершенное.

Когда ум утверждается в сердце, он соединяется с сердцем и может продолжить свой путь по очищению и возвышению души - уже под сердечным надзором. Этот путь - и вниз, поскольку корни страстей не выжжены (лучше - не исправлены), и вверх, поскольку ум человека должен стать умом Христовым.

Болезненные психосоматические состояния при нисхождении ума в сердце уйдут напрочь. Возможно появление новых весьма болезненных состояний. Одно из них вызвано перестройкой душевных связей: оно воспринимается как умирание: теряются душевные и физические силы, волнами налетают болезни... и при этом развивается и растет - как зародыш новой жизни - новое состояние, мощное и чистое. Оно вдруг проявляет себя на недолгое время, а потом уходит, чтобы спустя какое-то время прийти с новой, большей силой. 

Другое болезненное состояние связано с разрывом внутреннего сердечного пространства. Оно тесное - наше сердечное пространство, даже  уже и очищенное. Первый разрыв - прободение сердца. Второй разрыв происходит, когда чужие скорби входят в нас

Вопрос:
Спасибо за утешение. Я понимаю, что требуется значительное время и тренировка ума для укоренения его в середине груди. Со мной этот процесс "тяни-толкай" длится уже довольно долго. Если бдеть всю ночь, то стояние ума в груди (почему-то у меня не проговаривается "в сердце") не прекращается. Если же заснуть, то утром надо начинать все сначала.
Поделитесь, пожалуйста, своими соображениями на тему: чего следует пихосоматически ожидать, когда закончится процесс приноровления ума к его новому, вернее сказать, законному местожительству.

Ответ: полагаю, правил жестких нет.

Находиться постоянно в сердце затруднительно по двум причинам. Первая - человеческая: надо выполнять работу, надо и спать, т.е. приходится отвлекаться с неизбежным выходом из сердечного места. Вторая причина определяется действием благодатных сил: они живут по своим законам, приходят и уходят, они вовлекают нас в свою работу, которая может быть разнообразной и очень неожиданной. Ведь как благодать показывает нам наши грехи? Не только так, что мы их видим умом... мы даже можем свои грехи вначале почти и не понимать (внешним сознанием), но благодать вводит нас в состояние, в которых грех (несоответствие) начинает проявляться. И чтобы изъять это несоответствие-грех, в него надо войти - и благодать нас вводит... Это болезненное состояние, когда благодатное укрепление как бы теряется, появляется ощущение, что Бог нас оставил в наших грехах. А Он ввергает нас в тьму, чтобы мы призвали в нее Божий свет. 

Со временем, даже если мы и не предстоим в сердце, образуется как бы светоносная нить, связывающая нас с Богом. И эта нить дает знание Истины, еще неполное и несовершенное.

Когда ум утверждается в сердце, он соединяется с сердцем и может продолжить свой путь по очищению и возвышению души - уже под сердечным надзором. Этот путь - и вниз, поскольку корни страстей не выжжены (лучше - не исправлены), и вверх, поскольку ум человека должен стать умом Христовым.

Болезненные психосоматические состояния при нисхождении ума в сердце уйдут напрочь. Возможно появление новых весьма болезненных состояний. Одно из них вызвано перестройкой душевных связей: оно воспринимается как умирание: теряются душевные и физические силы, волнами налетают болезни... и при этом развивается и растет - как зародыш новой жизни - новое состояние, мощное и чистое. Оно вдруг проявляет себя на недолгое время, а потом уходит, чтобы спустя какое-то время прийти с новой, большей силой. 

Другое болезненное состояние связано с разрывом внутреннего сердечного пространства. Оно тесное - наше сердечное пространство, даже  уже и очищенное. Первый разрыв - прободение сердца. Второй разрыв происходит, когда чужие скорби входят в нас

Вопрос: А если чужие скорби валят валом, этот второй разрыв превращаетя и в третий, и четвертый, и так далее?

Ответ: Так они и будут валить, эти скорби... Если не замолчат эмоции - в бесстрастии, - то может и разорвать. Эмоциональное содрогание - и начинает разносить. В этом состоянии очень повышена чувствительность - и к внешним воздействиям (чужим словам, эмоциям и пр.), и к невидимому влиянию.

Цитата: Однако, есть одно "но", касательно вопроса об эмоциях: высший, интуитивный ум у человека связан именно с эмоциональной сферой, а не с рациональным умом (интеллектом), и через эту сферу способен проявлять себя.

Ответ: Высший интуитивный ум может проявлять себя и через рациональную сферу (так, к примеру, и появились догматы), и через эмоциональную - в творчестве, и через духовную...

Цитата: Привет Всем.

Дня два тому назад запустилась на пол часа самодвижная молитва. Сведение ума в сердце происходило таким образом.

В книге "Старец Порфирий Кавсокаливит житие и Слова" описан такой способ. Пишу своими словами. Молишься до теплоты сердца, затем смотрищь вверх и видишь звезду, это Христос. Звезда опускается в голову, затем в сердце. сердце играет…

Ответ: Хорошо бы привести дословно способ такой молитвы по книге про Порфирия Кавсокаливита.

Цитата: Вот полная глава из книги.
Где я там нашел способ о котором писал выше не знаю, хотя раз пять перечитывал эту главу. Извеняюсь.
Конечно главное в этом, любовь, и когда она спускается в сердце это и происходит.

Ответ: Это место:

«Молишься до теплоты сердца, затем смотрищь вверх и видишь звезду, это Христос.
Звезда опускается в голову, затем в сердце. сердце играет.»

- сильно выпадает из русла православного учения о молитве. Поэтому и спросил.

Вопрос: У меня видение помыслов ощущается как некая турбуленция в воде или тумане(с открытыми глазами легче), это момент зарождения, затем он принимает формы или видео или внутренней речи...Насторожило то что помыслы приходят(зарождаются) иногда из пространства за пределами головы и около груди даже...Это нормально? , как думате...

Ответ: В восприятии такого воздействия можно различить 1) само действие в виде вибрации (силы) или, как у Вас, "турбуленции в воде или тумане", 2) смысл (или знание), которое несет это действие, 3) ощущение (позитивное или негативное), возникающее при воздействии, и 4) образ, который формируется, как минимум, из двух наложений: образа (формы), заложенного в вибрации, и особенностей ума, воспринимающего образы. Очередность может нарушаться, некоторые пункты могут выпадать. К примеру, иногда первым может прийти интуитивное (еще неразвернутое) знание, а лишь затем - спустя какое-то время - придет сила.

Вопрос: «Я уже говорил, что эмоциональное умиление (и эмоциональное чувство раскаяния), которого с трудом достигают новоначальные, на этом этапе практически становится техническим приемом
- В каком смысле?...пользоваться чувствами...возгревать их?...

Ответ: О чувствах (эмоциях). Да, их возгревание может стать несложным техническим приемом. Эмоциями можно управлять, их можно вызывать (у себя) и у других.

Вопрос: Первые три вроде понятно о чём речь...а четвёртый не понял...\\\особенностей ума, воспринимающего образы\\\это не совсем понятно, что за особенность..

Ответ: Ум - экран (не только экран, он еще и сам-для-себя проектор, и он же - тот, кто смотрит). Внешнее воздействие - луч проектора - освещает экран, и ум видит картинку, но эта картинка также будет зависеть от свойств экрана. На самом деле, искажение начинается еще раньше - до того как картинка отобразится на экране ума, поскольку луч проектора проходит через умственное пространство, которое далеко не прозрачно.

 Само стояние ума в груди не панацея от демонов. Об этом, кстати, говорит Симеон НБ в трех способах молитвы: Конечно, несведущим такое жительство покажется слишком суровым /жестоким/ и неудобным да и в самом деле оно трудно, так что от него захватывает дух не только у непосвященных, но и у крепко выдержавших искус, однако не восприявших и не пославших радость вглубь сердца.

Демонов выявляет и выжигает радость в глубине сердца, а не (одно лишь) стояние умом в груди. Также напомню, что под сердцем подвижники (вплоть до 14 в.) понимали сердцевину человека, не привязывая ее буквально к груди и физическому сердцу. И входили, в частности, в сердце через чрево (пупок).

Хочу заметить, что Евгений дает развернутую схему, которая по-своему верна (если ее слишком не "догматизировать"). Верна до той поры, пока ум не научится спускаться ниже груди. А как научится, найдет там много для себя интересного и узнает, что брань на уровне груди (и борьба с помыслами) представляет лишь отголоски-сублимации процессов, разворачивающихся ниже и находящихся за порогом сознания тех, кто стоит умом на уровне груди.

Посему лучше не строить слишком тяжеловесных умственных схем, чтобы за ними не потерять суть. 

ps По моему мнению, молитва со средоточением на левой стороне груди совсем не обязательна и скорее опасна для физ.сердца. Этот прием, как понимаю, появился не столь давно как развитие молитвы со стоянием в верхней части груди, когда духовное сердце стали излишне отождествлять с сердцем физическим.

Цитата: Я почему это говорю. Не успокоенный и неочищенный в достаточной мере ум, при(насильственном) схождении во внутрь может повредиться.  Я вообще не понимаю эти скороспелые решения переступать духовные ступени и в самомнении начинать делание с того места, которое предоставляется только при  воздействии Благодати.

Ответ:  все верно. Только кто укажет грань между усилием (и даже сверхусилием) и насилием. Вспомните, сколько подвижники проливали потов, телесных и душевных. Вся аскеза - такое усилие..

Я бы тоже посоветовал более осторожный вариант. И предварительную подготовку в виде умения расслабляться, не теряя контроль, быстро переходить от концентрации к расслаблению (и обратно), чтобы научиться снимать небольшие физические зажимы. А затем уже воспользоваться полученным опытом.

Есть такой момент  - очень острый, - который может быть и весьма болезненным: прободение сердца. Это состояние, когда в сердце - при молитве - следуют удары словно огромным копьем. Если не научиться быть физически расслабленным (спокойным) в этот момент, то возможны неприятности.

если помыслы в области (физического) сердца, то ты уже загнан в угол. Прежде всего, загнан в угол своими представлениями о том, что помыслы появляются именно здесь (и нигде больше). Во-вторых, часто это уже далеко не прилоги, а последствия их принятия, когда произошло уже и сочетание, и сосложение, и даже пленение. И вот на уровне борьбы и самой страсти помысел произрастает пышным сорным злаком в сердце, как это вдруг обнаруживается в груди. А ноги-то (корни) его совсем из другого места...

Цитата: "так значит этому можно научится"...
- а ведь это не так. и Вы это знаете.
Опускание ума в сердце происходит в тандеме, сосредоточенной молитвы, покаяния, сокрушения, исправления своей греховной жизни, исповеди, причастия, осознавания своей греховности,... и т.д. Но главное это - это действуемое покаяние, всех любить никого не обижать.
Ведь нельзя с черствым сердцем, сидя и ничего не делая /в грехах/,...с помощью технологий опустить ум в сердце...

Ответ: ГеоргийA, Вы - неисправимый спорщик. Я понял о чем Вы говорите. Но вот слово "научится" Вам не нравится. А когда говорит Господь: "....научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим," - Вас слово "научитесь" устраивает? Оказывается, можно учиться. Да, это обучение происходит (должно происходить) вкупе с покаянием, исправлением, участием в таинствах и пр. Только и этого не достаточно. Самое главное - содействие Божией благодати. А если нет содействия? И тут случается очень неприятная вещь. Человек молится, кается, исправляется, причащается - а Бог в его сторону не смотрит, потому что делает это человек по своей самости. И здесь не важно, находится он в послушании у других человеков или нет, поскольку Бог его не слышит.

У нас на форуме некоторые новички (к сожалению, и не только новички) плохо читают предыдущие темы. Уже неоднократно указывалось ранее, что т.н. покаяние, сокрушение, исправление своей греховной жизни, исповедь, причастие, осознавание своей греховности (Ваш список) - давно стали технологиями. И вот еще одна развитая технология: исповедаться старцу и принять его наставление за истину. А разве это не технология? И вопрос для размышления: где предел технологии?

И последнее. Увы, с черствым сердцем - с помощью технологий - можно опустить ум в сердце. И ум будет стоять в сердце без Божией благодати.





Комментариев нет:

Отправить комментарий