Ярлыки

среда, 23 ноября 2016 г.

Внутреннее устроение

Хотелось бы получше разобраться в том как устроены и функционируют самые глубокие пласты нашей души, что такое личность, воля, Нус, дух, сердце, как они взаимодействуют. Зачем это нужно? Это не вопрос праздного любопытства или научного интереса, но насущный практический вопрос познания себя и возможности практики правильной и духовно здоровой умно-сердечной молитвы. Чтобы, по совету отцов, «заключать ум в слова молитвы», «установить ум в сердце», надо сперва разобраться и увидеть в себе что есть ум и сердце и где они. 


Длительный опыт внутренней молитвы даёт возможность привести в покой страстные движеня сердца, «отключить» рассудок и воображение и начать внимательно и обьективно, со стороны чистого «Я», наблюдать устроение собственной души и прослеживать процессы возникновения и развития помыслов. Полезно было бы поделится таким опытом друг с другом и совместно разобраться в устройстве и функционировании души. Интересно также разобраться в учениях об устройстве души которые предлагают православная антропология и слвременная психология, и попытаться установить корреляции между ними и нашим личным духовным опытом. (Интересная попытка корреляции между святоотеческой антропологией и совр. Психологией – см. http://www.livejournal.com/users/hgr/997616.html )

Заранее понятно что мы говорим лишь о грубых схемах, в области психики трудно провести чёткие границы и построить определённые модели. Позвольте мне попытаться изложить свою картину видения внутреннего мира, для затравки разговора, а вы вносите свои поправки и дополнения. Зараниее прошу прощения за возможные ляпы, я в научной психологии дилетант, то что изложено является скорее постановками вопросов для дальнейшего обсуждения. Я понимаю что тема обширная и возможно понадобиться разбить её на подтемы чтобы не мешать всё в одну кучу.

Итак, начнём «снизу», с сердца. Духовное сердце по видимому есть сосредоточение страстных сил души (эмоций, желаний, страстей). Серце напоминает айсберг – бОльшая его часть находится в области подсознательного, и в область сознательного всплывают уже готовые позывы и желания требующие удовлетворения. По видимому также "вожделевательная", "гневательная" части души, в соответствии со святоотеческой  классификоацией,  сосредоточены в сердце, в то время как "словесная (разумная)" часть соответствует разуму (рассуждению, воображению, памяти и проч.). Сердце, как результат наследуемого тления и следования страстям в течение жизни, больно и испорчено и мало способно к чистым и духовным чувствам, и всякие попытки «выжать» такие чувства из него бывают как правило безрезультатны. Очищение (излечение) сердца от страстей есть одна из целей христианского подвига. В начальных этапах умно-сердечной молитвы человек становится «в оппозицию» к сердцу, перестаёт отождествлять его желания и позывы (сердечные помыслы) как свои, трезво наблюдает за ними и отсекает их в самый начальный момен появления, не позволяя проникнуть в область сознательного и увлечть ум и волю. При этом человек познаёт всю глубину поражения сердца противоестественными страстями. Св. отцы утверждают что пространственно духовное сердце находится в области телесного сердца, это подтверждает и молитвенный опыт. В психологии Фрейда бессознаьельной области сердца соответствует термин «Ид». 

В области сознательного мы можем различить такие силы души как рассудок (способность дискурсивно мыслить), воображение, память, речь, а также более тонкие части – интуицию, творческие способности (творить образы – зрительные, музыкальные, словесные, абстрактно математические и проч.), впрочем эти составы души частично уходят корнями также в область бессознательного. В английской терминологии описанная часть души обычно обзначаетя словом “mind”. Эта сознательная часть души обычно поддаётся относительному контролю со стороны «Я» и воли. Обозначим её условно «Майнд». (В психологии Фрейда бессознаьельной области сердца соответствует термин «Эго»). Пространственно Майнд кореллирует с областью мозга.

Теперь, кратко очертив область сердца и Майнд, мы переходим к самой таинственной и сокровенной части души. Эта область в «обычном» состоянии почти не осознаётся и находится за пределами сознательного, но в молитвенном созерцании завеса постепенно приоткрывается. Не удивительно что в научной психологии о ней известно мало. Я подозреваю что именно эта часть души в святоотеческой антропологии называется «дух», а также греческим словом «Нус» (nous). 

Прежде всего – что такое «Нус»? В русском языке оно не вполне точно переводится как ум, что вносит путаницу – его путают с Майнд. В английской православной  литературе всегда подчёркивется разница между nous и mind. Именно Нус, а не Майнд, должен соединиться с сердцем в сердечной молитве (в англ. умная молитва так и называется – noetic prayer). См. прмеч. (1). Некоторые отцы говорили что нус пространственно кореллирует с верхней частью сердца. (Об этом есть кое что у Влахоса).

Попытаемся очертить основные составы Нуса. 

Прежде всего центром Нуса, как и центром всей психо-физической структуры человека, является "Я". "Я" трудно определимо словами, это онотологическая данность которую мы можем только испытать на опыте. "Я" - это ядро человеческой ипостаси, чистая само-идентичность, которае лишь включает, "воипостасирует" все остальное включаемое в ипостась. "Я" пребывает вне времени, оно не меняется во времени и  изменения в нашей психике или физическом составе\облике ничего не меняют, не добавляют и не убавляют от "Я". 

Следующий компонент Нуса - воля. Здесь также не всё ясно, существует путаница в том что понимается под волей, а вернее, как минимум два различных состава души которые ассоциируются с волей. Первое – это воля как хотение, желание, импульс, а точнее, как совокупность всех стремлений, желаний и хотений индивидуума. Этому соответствует святоотеческий термин «гноме». Есть однако другая составляющая воли которуе можно охарактеризовать как выбор, решение, решимость. В процесее развития и действия определённого хотения две воли – желающая и решающая – настолько тесно связаны что их трудно друг от друга отделить. В падшем «нетрезвенном» состоянии обычно доминирующее в данный момент желание определяет, жёстко склоняет выбор воли на свою сторону, так что сам момент и акт выбора воли и его фундаментальная, но не осуществляемая свобода, не осознаётся. В состоянии трезвенной молитвы человек отделяет желания от выбора действовать согласно желаниям, и осознаёт и ясно ощущает фундаментальную свободу решающей воли и её независимось от воли желающей. Воля решающая, принадлежащая Нусу, свободна и способна решаться на то что воля желающая не желает. Как правило воля решающая, даже когда она обрела относительную свободу от воли желающей, делает выбор на основе целесообразности, хотя и это не ограничивает её свободы. В принципе выбирающая воля способна делать выборы не обусловленные не только желанием, но даже и целесообразностью, хотя реально мы такие нецелесообразные и нежелательные выборы почти никогда не делаем, тем не менее осознание такой фундаментальной свободы и способности решающей воли само по себе черезвычайно важно. Я бы сказал что раскрытие в себе неограниченного потенциала свободы рещающей воли есть один из важнейших этапов на пути человека к Богу. В определённый момент он осознаёт что «ни жизнь, ни смерть, ни ангелы, ни начала ... не могут» отклонить решимость нашей воли от следования любви и воле Божией, несмотря на то что желания сердца и рассуждения разума могу совершенно не подчиняться решению воли Нуса и ему противодействовать.

Другой компонент Нуса - совесть, которая в христианской антропологии обычно асооциируют с голосом Божиим, или с Логосом Божиим о человеке – тем намерением, планом Божиим для человека которы он призван осуществить. Надо сказать что не всякий «голос совести» обязательно является голосом Логоса, часто человек принимает за голос совести подсознательные помыслы сублимирующиеся под «голос совести». В процессе преображения и восстановления Нуса человек научается созерцать в себе Божественный Логос и отличать его действие от помыслов сердца маскирующихся под голос совести. Психология Фрейда относит совесть к области Супер-Эго, вдаваться в подробности этого здесь не будем. 

Таким образом истинная внутренняя жизнь в Боге начинается тогда когда человек, отделившись внутренне от своего падшего сердца и Майнд и перестав следовать им, «выдя из среды их», возвращается в область Нуса, и различая голос Логоса и осознавая свободу решающей воли, непрестанно направляет решающую волю в синергию с Логосом, находится в непрестанном состоянии пребывания воли в обращённости к Богу в соответствии с Логосом. При этом не имеет значения что гноме - сердце и Майнд - не подчиняются этому действию воли и не следуют ему на первых порах. От человека требуются не «чувства» к Богу которых по началу просто нет, а решение, выбор и внутреннее действие воли. Лишь в последствии, в результате длительного и непрестанного пребывания Нуса в таком состоянии, «благодать овладевает пажитями сердца» (прп. Макарий) и распространяет своё действие на все составы души, включая глубины сердца. 

Откровенно говоря, я не уверен допустимо ли включать "Я", волю и Логос в состав Нуса, не являются ли некоторые из этих составов самостоятельными частями души. В конце концов, это вопрос условности и определения. Уместно привести любопытную фразу арх. Ефрема Филофейского: "Вся твоя душа да прилепится с любовью к мыслям, которые заложены в молитве, чтобы ум (Нус), сокровенный логос и твоя воля, эти три составляющие души, стали едины и единое тремя." Здесь о.Ефрем по видимому отделяет Логос и волю от Нуса.

Теперь несколько слов о молитвенной практике. Возникает вопрос: что значит соединить Нус с сердцем? Если Нус расположен в области сердца, зачем его туда "сводить"? Слово "сводить" однако не следует понимать буквально и пространственно. По моему опыту и мнению здесь речь идёт вот о чём:
- Соединение по действию, энергии, когда Нус и сердце охвачены единым мысле-чувством  и действием любви к Богу и людям
- Соединение по вниманию и фокусу. В состоянии "внешнего человека" Нус как субьект действия направлен вниманием, фокусом действия либо во внешний мир, либо в Майнд (мысли, образы, рассуждения, мечтания и проч.). Умная молитва есть поворот внимания-фокуса Нуса к себе, отключение фокуса-внимания от внешнего мира и Майнд, так что Нус становится одновременно субьектом и обьектом действия-внимания. Умно-сердечная молитва есть включение также области сердца в сферу внимания-фокуса Нуса.

Если это всё кому-то кроме меня интересно, любопыто было бы всю эту белиберду которую я написал сравнить с православной антропологией, современной психологией а также с духовным опытом других участников форума. Я понимаю что мы дерзаем входить в сокровенную область лишь прикровенно описанную св. отцами и мало изученную в психологии, поэтому здесь так ценно практическое знание полученное из молитвенного опыта. 

__________________________
(1) Вот что пишет о Нус о. Симеон Роджер (мой духовник): "Путь к истинному выздоровлению таков: ваш нус – самая сокровенная часть человеческого ума и сознания – была повреждена при падении. Рациональный ум (майнд) - рассуждающая и воображающая часть, стоящая за нашими сознательными мыслями - главенствует и подчиняет нас власти случайных эмоций подверженных условиям обстоятельств. Это приводит к образованию ложной персональности, или "эго". Излечение начинается с переоткрытия Нуса и всех его внутренних психосоматических сил. Без этого люди остаются во власти иллюзии индивидуальности, живя как изолированные психо-биологические индивидуумы озабоченые выживанием. Преображение человека возвращает энергии Нуса в сердце, восстанавливает человека к здоровому функционированию на всех уровнях."

Проблема во многом в разных языках, на которых говорит психология и классическая христианская антропология. Думаю с Божьей помощью развить систематическую психологию базирующуюся на христианской антропологии перетолкованной в понятиях современности без утери сути.  
Поначалу буду сумбурно, к сожалению . Итак, УМ. Что есть ум? Про ум можно фактически сказать, что он есть ОБЪЕМЛЮЩЕЕ.  Божественный ум есть ВСЕОБЪЕМЛЮЩЕЕ, а человеческий ум ограничен, его можно графически выразить в виде круга. Ум пребывает в движении/стоянии ("стой умом в сердце") - ум приснодвижим, поэтому разные дискретные состояния ума (как бы во временных срезах) называются РАЗУМ - что значит в переводе "разный ум". Ум может "прилепляться" к чему-либо (объект, образ, представление, чувство). Ум, слитый воедино с сердцевиной бытия человека, с его Логосом (в совести истинной) - есть блудный сын, вернувшийся к Отцу - он пребывает тогда в той клети таинной, в которой собеседует молитвенно с Создателем. Ум, отчуждаясь от сердца, пребывает в падении (экзистенция, заброшенность в существование). Тут следует отметить очень важную вещь. Парадокс в том, что не ум, как абстракция, меняет состояния, а ДУХ, который есть по Св. Отцам "умное чувство сердца, неделимое Я-чувство, основа самоидентичности. Ум в своей глубине рождает мысль, а дух центрирует этот процесс. Наилучшей, по-моему иллюстрацией будет круг (ум-объемлющее), в который вписан крест (символ мысли, логоса, формы, двоичности-дуальности), а перекрестие/точка и есть дух. Чтобы постигнуть полноту базового символа (Нус?) креста в круге (кстати,это первая сложная фигура, которую спонтанно рисуют ВСЕ дети до 3 лет!) нужно совершить акт выхода за пределы обыденной геометрической логики и отождествить круг (ум) и точку/перекрестие (дух), при этом не отождествляя их, то есть: окружность=центру и окружность не =центру. Это прорыв в трансцендентное. 
 Теперь о рассудке. Рассудок - это инструментальная функция, которая дает основополагающие принципы познания и тесно связана, кстати, с мозгом. Можно даже сказать, что мозг моделирует реальность через рассудок, котрый априорно указывает условия возможности всех вещей, которые он может познать. С рассудком связаны закономерности, технически практические принципы. Рассудок обуславливвает мышление по принципам природы (законы, инстинкты) (тут я из Канта немного взял). Рассудок может повреждаться и разнообразные формы его дефектов изучает клиническая нейропсихология (мне очень интересно), проще говоря рассудок - это типа биокомпьютера, работающего на законодательстве естества, природы.  Таким образом, когда ум-дух сливается с рассудком, то он удаляется от сердца и находится в падшем состоянии (хотя ему может казаться, что в возвышенном, наверное), рассеиваясь на внешнее и с тыла порабощается страстями, паразитирующими на инстинктах (самосохранения, сексуальном и социальном). Результат - дух страдает в аду отчуждения, забывая свой Источник, он ведом "внешним человеком" в дурную бесконечность водоворота страстей.  Далее немного тезисно буду излагать......
 Изящное определение воли у И. Канта: "Воля - определенная разумом способность желания". Конечную цель для воли дает разум. Воля - целостное стремление духа действовать сообразно представлению о цели. Всякая цель всегда связана с интересом (вниманием), а внимание есть выражение аффективности (потом расшифрую это понятие), которая, в свою очередь базовое свойство души (не духа, но души как таинственной связи духа и физ.тела!).

Следует различать ум как "обьемлющее" (приснодвижимое, сфера внимания) и Дух как центр "Я". И, вслед за о. Ефремом, следует различать ум, волю и логос. Они могут соединяться в молитве, но сами по себе являются разными частями души. Не буду исправлять моё корневое сообщение, но вношу поправку:
- Ум (Нус) не следует понимать как некая сила души объемлющая в себе "Я", волю и логос. Скорее это отдельная часть души, которую я не упомянул вообще, которая характеризуется качеством "объемлющее, сфера внимания". По видимому ум, так же как и решающая воля, является непосредственным действием Я-духа (как бы его вектором направленности и сферой деятельности).

Ещё хотел бы уточнить. Первый, решающий этап возврата ума-духа из плена рассудка есть "отсоединение" как от рассудка, так и от больного сердца, и соединение с Логосом через чистое решения воли. При этом ум тем не менее стоит в сердце, но не для того чтобы соединиться с ним, а для того чтобы отделиться от него, отсечь в корне любые помыслы, поднимающиеся из его глубин. И лишь в последствии, когда благодать мало-помалу начинает преобразовывать и восстанавливать сердце, ум-дух-воля, уже соединённые с Логосом, соединяется в едином действии и с преображённой частью сердца.

воля, которая детерминирована, т.е. не определена разумом, не-свободна - не есть воля, а есть инстинкт, подсознательное побуждение. Это я чтобы не путать понятия поправляю...  Вся штука в том, что действие может побуждаться невротическими потребностями (на базе страстей) или истинными/чистыми побуждениями сердца (в психопатологии бывают исключения - действия могут побуждаться комплексом-субличностью, т.е. как бы иной идентичностью -  "одержимость")....

Kosach, ум головной давайте всё же называть рассудком для различения (можно другое какое-нибудь понятие выработать). Учитывая вышеизложенное лучше сказать, что не "ум знает", а "дух знает",т.к. ум - это объемлющее внимание, а дух - самосознание Я.
"...ум должен спуститься в сердце из головы." - - точно! И в остальном согласен.
Далее хочу дать некоторый новый психологический взгляд на страсти, произведённый известным чилийским психологом Клаудио Наранхо. Буду пытаться адаптировать терминологию и выкладывать понемногу. Более близкого к христианской антропологии пока не встречал..

Чтобы уточнить понятие "ум" согласно православной антропологии, уместно привести выдержки из кн. Митрополит Ирофей Влахос ПРАВОСЛАВНАЯ ПСИХОТЕРАПИЯ

"В Священном Писании и святоотеческих текстах встречается как смешение, так и разграничение терминов "душа" (ψυλή) "ум" (νους), "сердце" (καρδία) и "мысль, мышление") (διάνοια). Всякий человек, с увлечением изучающий творения святых отцов и Новый Завет, прежде всего сталкивается с проблемой смешения этих терминов и понятий. Термины эти взаимозаменяемы. Данный вопрос занимал меня в течение многих лет, и я пытался найти какое-либо решение. Ознакомившись с соответствующей литературой, я убедился, что толкователи, за немногим исключением, не в состоянии определить связь и различие между этими терминами."

"Термины "ум" и "душа" могут заменять друг друга. Правда, преподобный Иоанн Дамаскин пишет, что ум представляет собою чистейшую часть души, ее глаз: "...не иной по сравнению с нею самой, но чистейшую часть ее, ибо как глаз в теле, так ум в душе" (Св. Иоанн Дамаскин. Указ. соч. С.81/153). По словам святого, как тело имеет глаза, так и ум является оком души. Святитель Григорий Палама использует термин "ум" в двух смыслах. Ум - это вся душа, созданная по образу Божию, но это и одна из сил души, поскольку, как мы объяснили в другом параграфе, душа обладает умом, разумом и духом, подобно тому как Триединый Бог - это Ум, Разум и Дух."

"Умом зовется и сущность души, то есть сердце. Это отождествление ума и сердца встречается во многих местах Священного Писания и святоотеческих сочинений, так что термины "ум" и "сердце" заменяют друг друга."

"Однако умом зовется и энергия ума, "которая состоит в помыслах и мыслях". ... Это значение встречается во многих местах Священного Писания. Кроме того, преподобный Максим Исповедник, характеризуя разум (λογική θόγος) и сердце, то есть ум, центр нашей личности, через который мы обретаем познание Бога, показывает различие между ними и действие каждого из них. "Чистый ум правильно видит вещи; обученный же упражнением разум виденное полагает перед очами" (Φιλοκαλία T.B'. Σ27). Именно ум (сердце) видит вещи в чистоте и потому нуждается в очищении; разум же запечатлевает и выражает увиденное."

"Другие отцы определяют словом "ум" внимание (προσολή), тончайшее проявление мысли (Γρηγόρίου Παλαμα έργα. Т.В'. Σ.132). Феолипт, митрополит Филадельфийский, связывает ум с вниманием, разум - с призыванием, дух - с сокрушением и любовью. Когда все силы души действуют именно таким образом, "тогда весь внутренний человек службу совершает Богу". Однако возможно и такое, что мысль произносит слова молитвы, но ум (тончайшее внимание) не сопутствует ей."

"Мы уже отметили, что термин "ум" имеет много значений в творениях святых отцов Церкви. Он то отождествляется с душою, то обозначает некую энергию души, ее глаз. В одних случаях термином "ум" обозначается сущность души, в других - ее энергия, в третьих - внимание, тончайшее мысли. В этом параграфе, посвященном немощи и лечению ума, мы будем рассматривать ум как глаз души, подразумевая под этим термином преимущественно одну из ее способностей 15(Γρηγορίου Παλαμα έργα. T.В'. Σ43), а также чистейшую ее часть, именуемую глазом, согласно словам Иоанна Дамаскина: "имеющая ум, не иной по сравнению с нею самой, но чистейшую часть ее, ибо как глаз в теле, так ум в душе" (Св. Иоанн Дамаскин. Указ соч. С.81/153). Этот-то глаз души, который называется умом и действует через посредство чувств, будучи подверженным осквернению и болезни, нуждается в исцелении. Подобно тому как телесный глаз, если он заболеет, омрачает все тело, так и немощный глаз души, то есть ум, омрачает всю человеческую душу. Именно это имел в виду Господь, говоря: "...если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?" (Мф.6:23). Покидая сердце и отступая от Бога, ум болеет и страдает, при этом мертвеет и вся душа."

Такая терминологическая неопределённость затрудняет понимание практической стороны молитвенной практики.

Итак, ум, мысль и дух - триединое проявление души, при этом душа рассматривается как продукт соединения физического тела и самосознающего духа (Я-чувства). Эмоции и воля тесно связаны, также являются силами души.
 Ум есть нечто объемлющее, но у человека он не безграничен, имеет центр (дух), который однако непостоянен, возможно даже сосуществование нескольких(?) центров  ума одновременно (при психопатологии).
 Самосознающий дух имеет своим центром сердце. Просвещенный, обоженный ум пребывает в сердце. Значительно чаще можно говорить о центрированности ума в рассудке (рационально-познавательный,"головной" ум), что является нарушением, искажением цельности и триединства ума, мысли, духа. Подобное искажение (формы) своим содержанием имеет чувство отчуждения - дух отчуждён от полноты Истины, сердечной гармонии....
 .....Всё сущее есть ум. Окружающий нас мир есть объективированный ум, но не сам по себе, а лишь в своих значениях, концепциях объектов (иначе - проблема солипсизма). Объективированный ум теснейшим образом связан с коллективным (концептуально-согласованным) сознанием, конвенциональной реальностью....

 Ум как глаз души есть внимание. Поговорим о психологии внимания.
Внимание есть фундаментальное выражение, свойство души, АФФЕКТИВНОСТИ, которая определяет степень и устойчивость внимания. Внимание бывает пассивным (ведомое стимулами, автоматическое) и активным (произвольная, контролируемая переработка информации, направленная на цели, определяемая ценностями и смыслами). В норме оба типа внимания действуют в унисон. Текущий опыт разделяется на фокальную и периферическую области. Фокальная область характеризуется ясностью, устойчивостью, дифференцированностью, отчётливостью, живостью и яркостью содержаний. Периферическая область - смутностью, слиянностью, неопределённостью содержаний.  Содержания фокуса внимания господствуют в сознании (уме), обеспечивая связь и единство всех осознаваемых процессов.  Различные состояния активного внимания - напряженность, усилие, удивление, интерес, чувства активности и поглощенности деятельностью. 
  Длительное внимание к объекту приводит к отождествлению с ним, объект становится дорог субъекту (духу), одушевлён, эмоционально тёплым. При фиксации внимания объект становится более реальным, обладающим полноценным бытием, значимым (влюбленность, гипноз, экстаз). Внимание - определённый капитал. Вклад внимания окупается увеличением продуктивности и качеством деятельности.
Типы непроизвольного внимания:
1) вынужденное внимание (связано с силой раздражителя);
2) невольное внимание (вызывается страстями);
3) привычное внимание (например, профессиональное внимание, проистекающее из необходимости произвольного внимания в прошлом, вызывается и поддерживается привычкой);
 Источники произвольного внимания целиком определяются субъективными факторами (направление на цель). Волевое внимание - проявляется в ситуации конфликта между выбранным объектом или направлением деятельности и помехами (объектами непроизвольного внимания) --> борьба мотивов - моральное внимание-"борьба с собой".
Оно исходит из свободы человека и его развитие - предпосылка социального и духовного роста. 
 Выделим ещё собственно произвольное внимание (без помех), выжидательное внимание и СПОНТАННОЕ внимание (трансформируется из волевого внимания). Спонтанное внимание (СВ) - наиболее продуктивная форма произвольного внимания - терпеливое вызывание заинтересованного внимания. С непроизвольным вниманием СВ роднит автоматичность, отсутствие усилия и сильное эмоциональное сопровождение. СВ - это разрешение конфликта основных форм внимания. Оно направлено не на предмет , а на процесс деятельности. ПО-ВИДИМОМУ, ДОСТИЖЕНИЕ СПОНТАННОГО ВНИМАНИЯ В МОЛИТВЕ ЕСТЬ ОБРЕТЕНИЕ САМОДВИЖНОЙ ИИСУСОВОЙ МОЛИТВЫ! 
  Труд внимания - единственный путь к познанию Истины при поддержке благоволения Божия - дара веры.

В принципе следует различать само внимание и силы которые им управляют. Ваша классификация больше относится с тому как и чем управляется внимание. Важно отличать чистое внимание как энергию души от того что им управляет, потому что здесь скрыт один ключевой момент - участие (активное или пассивное) решающей воли. Внимание непосредственно контролируется решающей волей, и если она действует активно и осознано, внимание становится произвольным ( согласно Вашей характеристике), в противном случае оно - непроизвольное. Именно здесь - ключ к фундаментальной способности свободной воли человека направить внимание в "правильную сторону" - от иллюзорного мира созданоого собственными страстями к Богу, именно в таком непрестанном волевом перенаправлении внимания и состоит основное действие умной молитвы. Человек не в силах вызвать в себе какие то чувства к Богу или сгенерировать в себе каое-то созерцание, всё что он может - это сосредоточить в нимание и направить глаза души в ту даль откуда он ожидает прихода Господа.

Поэтический образ этого - Ассоль, которая каждое утро приходит на берег ждать Алые паруса. И в один день она их увидит - и придут они только к ней, потому что только она их ждала.

""(Природная) воля", θέλημα ("фЕлима"; она же обычно имеется в виду, когда говорят просто "воля", без уточнений).
"Природная" - это значит, что она соответствует природе человека вообще, а не является характеристикой человеческого индивидуума. Это то, без чего нет человеческой природы и, следовательно, человека.

... Природная фелима становится ипостасным произволением после того, как на нее воздействовали еще два индивидуальных фактора: "хотение" (βουλή) и "рассуждение" (κρίσις; в русских переводах философской литературы обычно переводят "решение", но мы будем держаться русской аскетической терминологии).
Хотение выбирает для фелимы потенциальные объекты, а рассуждение выбирает между потенциальными объектами только те, на которые можно актуально направить влечение (то влечение, которым и является фелима).
Втроем фелима, хотение и рассуждение образуют некоторое "расположение" (διάθεσις) души ...."Катектированную" фелиму, то есть такое "расположение" души, в котором уже сошлись фелима, хотение и рассуждение, Максим начинает называть "гноми"."

Т.е. прир. воля - это все влечения, потребности и неукоризненные страсти свойственные природе человека вообще и передаваемые генетически - потребность к питанию, продолжению рода, естественной любви, страх смерти, и проч. Та Любовь о которй Вы говорили - это скорее Божественный Логос человека. Совокупность же индивидуальных стремлений, потребностей и страстей которя реализовалась в конкретном индивидууме из общей природной воли, те есть некое состояние желательной структуры психики конкретного человека, называют гноме. Она поэтому и называется колеблющейся и выбирающей, т.к. постоянно меняется в зависимости от настроений и обстоятельств и склоняет решающую волю на сторону своих самых сильных в данный момент желаний. У Христа гноме отсутствовала, у святых она также, по мере обожения, "сходит на нет".

Вот простая иллюстрация. Свойственное всем людям простое чувство голода - это проявление природной воли (фелимы). А пристрастие некоего конкретного человека НН к зефиру - это проявление его гноме. Такое гноме-пристрастие выработалось у НН на основе злоупотребления природным  чувством голода через использование его как средства получения наслаждения для удовлетворения самолюбия\сластолюбия.

 Каково понятие духа в святоотеческой антропологии? Глубокое «Я» как центр и лоно самосознания, данное нам в непосредственном самосознании до всякого опыта духовной жизни. Не самосущая, а соединенная с тварностью сердцевина человека. Это не некая надпсихофизическая жизнь, а основная, проводником же ее и становится психофизическая личность. Когда дух заслонен более «низшей» частью человека, целостность не нарушается, только дух отодвинут настолько вглубь так, что духовная сторона человека закрыта. Чтобы увидеть в себе эту глубину – необходимо усилие, молчание, самовнимание, … И тогда постепенно  человек может убедитьс я, что все, прорисходящее на поверхности есть результат движения внутри, а негативное, также происходящее на поверхности (=грех) – это результат заслоненного глубокого Я. В отличии от классической философии Канта, для которого область духа не связана с психической сферой, хотя ее и предполагает.

_-________________________
 истинная внутренняя жизнь в Боге начинается тогда когда человек, отделившись   внутренне от своего падшего сердца и Майнд и перестав следовать им, «выдя из среды их», возвращается в область Нуса, и различая голос Логоса и осознавая свободу решающей воли, непрестанно направляет решающую волю в синергию с Логосом, находится в непрестанном состоянии пребывания воли в обращённости к Богу в соответствии с Логосом. 
__________________________

Жизнь у человека  всегда духовна. Человек остается духовным и в грехе и в незнании, и в самоублажении и в заблуждениях – основа  его никуда не девается, он как был образом  Божиим . так и остался, и в своем жизненном пути либо затмевает и искажает этот образ, либо очищает и смывает грязь, постепенно двигаясь обратно к Творцу.  И в тоже время дух не в тюрьме, как у Платона, задача не вырваться из психофизической оболочки, а  в процессе жизни преобразить все существо                        
____________________________
 "Я" пребывает вне времени, оно не меняется во времени и изменения в                
   нашей психике или физическом составе\облике ничего не меняют, не 
     добавляют и не убавляют от "Я".
__________________________

Хотелось бы также подчеркнуть  нестатичность этого внутреннего Я, которое не остается в неразвитии, а развивается и движется в единственном направлении – в направлении  познания Бесконечного Бога. Августин: « Для Себя Ты создал нас, Боже, и не успокоится душа наша, пока не сольется с Тобой. (А Кант называл эту ненасытную жажду  Бога «трансцендентальной иллюзией»)
Вот это начало, эта тяга к Всевышнему, духовное начало называется в  Священном Писании сердцем. 
Поэтому мне кажется если сердце уподоблять айсбергу, то внутренне сердце, подсознательное, подводное – и есть центр Духа. А внешнее – это совпадает  с Вашим  выражением позывов, желаний.



Теперь те составные части, которые Вы далее относите к Нус… Нус – либо сердцевина человека, его Дух – либо проявления психические, как то воля, желания, позывы и т.п, т. Е. уже относящиеся к другим. А вот совесть – это компонент духа Со – весть (=сопричастность с истиною, с вестью, со знанием) А воля, как Вы ее рассматриваете, двучастная, поэтому одна часть относится к Духу – та часть воли, которая движет внутренним стремлением и выбором духа стремиться к Творцу, А другая воля –  ее источник лежит в умственной деятельности человека, то, что Вы определяете как «гноме» и Майнд.

 Воля требует более детальной проработки, именно из-за различия терминологии, какие «воли» у нас есть, откуда исходят, и как могут называться по христианской терминологии. И с умом тоже, так как умом часто называется сердцевина души, т.е. умное знание Духа, самосознание и опять же ВЕДЕНИЕ. Поэтому надо определиться с терминами. Об этом далее пишет  Evgeny
Я думаю, надо составить  терминологическую схему, и при чтении святоотеческой литература соотносить прочитанное  с теми терминами, которые  можно принять за условные – тогда будет более понятно прочитанное. 
___________________
  ум, мысль и дух - триединое проявление души, при этом душа                     рассматривается как продукт соединения физического тела и самосознающего духа (Я-чувства
____________________

Чтобы не возникало такого смешения понятий, давайте все-таки принимать за основу элементарную трихотомию: деление человеческой сущности на дух, душу, тело. Иначе привнесение  понятий философской дихотомии запутает нас и в без того сложной схеме.

Я все же призываю взять за основу иерархичное устроение человека, начиная с Духа–сердцевины и заканчивая телом  постараться в  по возможности краткой форме  «разложить» человека. А потом ( или наоборот, подводя итоги каких-то своих размышлений и чтений, ) , определить функции.  Потому что говорить можно верно, но путая понятия обмануть себя и читателей.
____________________
Самосознающий дух имеет своим центром сердце. Просвещенный, обоженный ум пребывает в сердце.
____________________

Т.е. другими словами, при соединении изначального стремления сердцевины – Духа  с  преображенным умом и очищенными чувствами и движениями души человек обретает ЦЕЛОМУДРИЕ, когда все соединяется  через сердцевину в  цельного в своих стремлениях к Богу человека

 По видимому к области сердца отцы относили почти всю область бессознательного, как страстную подсознательную часть где обитает большая часть гноме, так и духовную (дух, нус, Логос и проч.). Сердце обширно и бездонно, как в направлении вниз, так и вверх. Потому у отцов можно встретить упоминания что в сердце обитает и Святой Дух, но там же гнездится и змей, и страсти. Отцы исихасты нередко пишут что в верхней части сердца обитает дух и нус, а в нижней - страсти. Процесс обожения прп. Макарий охарактеризовал так: "Благодать овладевает пажитями сердца", как бы сверху вниз, и этот процесс по большей части остаётся для нас мало осознанным, хотя по мере преображения завеса видимо понемногу открывается.

Сердце - объемлет и сознание и бессознательное, которое давайте поделим на подсознание (где обитают страсти, архетипы) и сверхсознание (обители Св. Духа). Итак, верхняя часть сердца - она триедина (ум, рождающий мысль и центрированный духом) - ум,мысль и дух - неслиянны и нераздельны (помните приведенную мной схему окружности и креста в ней?). Это описываемая Св. Отцами "мыслительная сила". Дух в сопряжении с телом есть душа. Душа есть аффективность, она проявляет себя через чувства-эмоции, которые предстают как результат "трения" между приснодвижимым самосознающим духом и физическим телом (представленным в первую очередь лимбической системой мозга и лобной корой, без которых душа считай мертва, а тело - "овощ"). В душе Отцы выделяли "раздражительную" и "вожделевательную" силы, которые на языке психологии оптимальнее соотнести с эмоциональной и волевой сферами. Итак, человек трёхчастен - дух, душа,тело. Душа также трёхчастна - мыслительная (когнитивная) сфера, эмоциональная и волевая сферы. Дух-неделим. Тело - имеет члены, органы. Душа как АФФЕКТИВНОСТЬ (!)  также делима, возможно сосуществование "второразрядных душ", кои можно назвать страстями, а можно - комплексами (с некоторым уточнением, о котором позже). Душа не есть дух в предложенной системе!

Об  антропологии не   рассуждали  ни на одном Вселенском соборе, поэтому  этот вопрос не догматизирован, в отличие от таких аспектов богословия, как учение о Пресвятой Троице, Христе или спасении. И поэтому у восточных отцов церкви мы находим совершенно разные взгляды на природу человека, на его двухсоставность или трехсоставность. Одни говорили о теле и душе, другие говорили о теле, душе и духе
 (В первом случае под "душой" понимается вся невидимая часть человека; а во втором - совокупность ума, воли и чувств.)

 И прежде чем говорить об антропологии святых отцов восточной церкви, можно коснуться библейской антропологии 
Вот система, которую предлагает свящ. Ал. Мень:
 По слову свт. И. Златоуста, то, что плоть человека образована из «праха», есть «урок смирения». «Прах» (евр. צמר аф`ар — пыль) — синоним ничтожного, попираемого ногами (ср. выражение «лежать в пыли», Ис 26:19). И именно это существо, созданное из «праха», призывается быть владыкой твари. Таковым его делает «дыхание», или Дух Божий. Человек становится «душой» (евр. נמש н`ефеш), то есть личностью. Душа есть средоточие живого существа (см. Пс 83:3; Пс 103:1). Свою душу человек получил непосредственно от Бога. В Быт 2 слово «н`ефеш» оказывается синонимом нашего понятия «дух» (евр. רוח руах). Между тем в Ветхом Завете слову «дух» нередко соответствует более поздний термин «жизненная сила». Если в христианской антропологии рассматриваются три элемента человека: дух, душа и тело (или дух и психофизическое целое), то в Ветхом Завете та же мысль выражена иначе. Душа (н`ефеш) соединяется с плотью (евр. בשר басар) и оживотворяется духом жизни (р`уах). В обеих схемах самым важным является двуединство человека, который есть сочетание природного, стихийного и богоданного начал. 

Христианская антропология    
Тело и душа: плоть(природное начало)
Дух, даруемый Богом —
высшее личностное начало   

Ветхозаветная антропология
Тело (басар)
Душа (нефеш) —  как центр личности
Дух (руах) — жизненная сила, даруемая Богом


Комментариев нет:

Отправить комментарий