Ярлыки

вторник, 29 ноября 2016 г.

Молитвенная жизнь

о. Матфей Бедный (о.Матта аль-Мескин, игумен монастыря преп. Макария Великого) «Православная молитвенная жизнь»

Действенность молитвы

Дары христианской жизни многоразличны: второе рождение, прощение и очищение от греха, оправдание благодатью, освящение Кровью Христа, дары любви, смирения, благочестия. Однако, сила и действенность этих даров не может быть явлена без молитвы.


Действие Христа оправдания и спасения нас от греха и дарования победы над злом не может осуществиться без молитвенной жизни с нашей стороны. ... Без жизни в молитве все попытки деклараций этих божественных действий становятся ложными теоретическими продуктами нашей эгоистической воли. Эти божественные действия могут быть осуществлены только когда молитва становится нашим главным делом, первейшей заботой, которая перевешивает все другие заботы, нашей обязанностью которая превосходит все другие обязанности. Нам следует молиться на всякое время, во всех обстоятельствах, на всяком месте, в любых условиях. Молиться в неутолимой жажде непрестанной связи с Христом в духе, всегда вдохновляясь Его словами, делами и Его образом - "Научитесь от Меня".

Согласно свт. Григорию Нисскому, молитва есть разговор от сердца к сердцу, всегда активный со стороны Бога, и всегда медленный с нашей стороны. Обе стороны взывают и обе отвечают, однако инициаитива всегда исходит от Него: "Весь день Я простирал к вам руки Мои" (Ис.65.2) Таким образом, молитва начинается со стороны Бога как сокрытое в нас воззвание предстать перед Ним. Мы начинаем молиться свободно отвечая на зов. Сперва молитва действует как покаяние и очищение, но впоследствии достигает своей конечной цели, становясь жертвой любви и смирения которая приготовляет нас для союза с Богом.

....
Чем дальше мы идём по пути молитвенной жизни, тем больше мы ощущаем единство с Богом. ... В начале мы боремся в поте лица и ищем со слезами и печалью, желая чтобы все наши мысли, слова, действия и страсти были согласны с волей Божией. Но в конце пути мы обнаружим что обрели всё это. Бог поставит стражу нашим устам и глазам, уши станут как бы вратами Божественной крепости, пропускающими только чистое. Сердце не будеь желать ничего кроме любви к Богу.

Продвигаясь по пути молитвенной жизни, человек внезапно осознаёт что он обрёл бесценную жемчужину на поле Евангелия после того как он вспахал его с усердием, настойчивостью и рвением. И в этой великой радости для него становится по истине легко продать всё что он имеет чтобы удержать неописуемый дар - Христа который превыше всякого разумения. 

Что-то из страстей или славы этого мира может цепляться к нашему сердцу, уму или телу. Но в конце концов ценность всего этого становится как ничто в наших глазах. Будь это богатство, знания, уважение, слава, удача, власть, удовольствия, - всё становится как горстка пыли, как нечистота от которой хочется избавиться. Даже сам для себя человек становится как бы ничем. ...

В молитве наша воля встречается и покоряется воле Божией. Воля Христа сосредоточена на нашем спасении и обновлении. Ничто не может воспрепятствовать воле Христа кроме нашего отказа от молитвы. Бсе больные, слепые, увечные и парализованные которые молились и просили Христа исцелить их были исцелены. Вечно действующая воля Христа всегда желает и способна совершенно спасти всех кто прибегает к Нему путем молитвы веры. ... Без молитвы человек не может узнать в чём состоит воля Божия о нём. 

Поэтому тот кто не молится пусть не ожидвет ничего от Бога - ни спасения, ни обновления, ни руководства, ни благодати. Он останется преданным прихотям и фантазиям своего ума, воле своего эго и водительству своих мыслей. Такой становится человеком который отверг вмешательство Бога в свою жизнь и прячется от Духа Божия. Он не желает стать обновлённым и спасённым. Он духовно отступает каждый день, путы которые привязвают его к земле и плоти незаметно упрочняются, его эго остаётся источником всех его желаний и амбиций. Что касается его отношений со Христом, то они остаются искусственными и внешними, не имеющими силы изменить что-либо. Возможность отвергнуть Христа в моменты искушений, опасности, болезни, бедности или гонения становится почти неизбежной. ...

Молитва - единственная нить связывающая нас с Богом. Молитва - путь к открытию в нас божественного образа на которое прикладывается печать Пресвятой Троицы. ... Без молитвы человек теряет смысл своего существования и предназначение для которого он был создан.... Бог привлекает нас к себе через молитву, и через молитву мы тайно приближаемся к нему путём который слишком глубок чтобы его описать или понять. Через молитву мы привлекаем Бога к себе, и он приходит в нас и сотворяет в нас обитель Себе. Для Бога молитва - отдача Себя нам, в молитве Он отдаёт Себя нам, предлагает союз с Собой так что Он становится целиком нашим, а мы - Его. ...Через молитву глаза человека открываются заново чтобы увидеть в духе древо жизни, которое есть Христос - "Святость без которой никто не может видеть Бога". Путём чистой молитвы рука человека протягивается вперёд через покаяние чтобы сорвать слова Евангелия с древа жизни и вкушать их во всякое время непрестанно. Таким образом он обновляется и живёт, чтобы никогда не погибнуть.


Обновлённый человек созданный по подобию Бога не может жить, возрасти и окрепнуть без вселения Христа в его сердце. Это может произойти только посредством молитвы, веры, выбора воли: "Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею."(Ефес.3.16). Истинная, постоянная и близкая связь между нами и Христом, который присутстует в нас, осуществляется через молитву. Человек должен полностью открыть себя в молитве Христу с тем чтобы Он смог вселиться в самые глубины нашего духа. Христос становится водителем человеческого духа посредством частой молитвы и полного отречения от себя в любви к Нему. Открыв в себе Христа, человек никогда не найдёт покоя себе ни в чём ином кроме как только во Христе, где образ находит покой с своём первообразе. Поскольку человек был создан для бессмертия, то он найдет во Христе, когда соединится с Ним, свою наивысшую радость и вечную жизнь.

Путь по пустыне умного делания.


Плоды молитвенной жизни не появляются сразу как разряд молнии, но проникают в нашу жизь поначалу незаметно. Они похожи на свет восходящего солнца. Сперва слабый луч восхода пронизывает покров тьмы – медленно но уверенно, но затем он распространяется пока не заполнит всё, рассеивая тьму пока не взойдёт солнце. 

Чтобы достичь плодотворной молитвенной жизни, нам не следует ожидать быстрых плодов. Мы должны идти по этому пути медленными, но уверенными шагами, и нам предстоит долгая борьба требующая усилий и дисциплины. Не сомневайтесь, свет обязательно взойдёт в сердцах ваших рано или поздно, как бы долго он не был скрыт от вас. Когда мы принуждаем себя в нашей борьбе, проливаем слёзы и пот, сражаемся с сомнениями, идя вперёд не смотря на кажущуюся темноту внутри нас, нам видится в себе только слабость и грех. Однако, глаза Божии видят бесценные признаки роста – «Сила Моя в немощи совершается»(Кор.12.9), «Блаженны не видевшие и уверовавшие»(Ин.20.29).   

Многие думают что молитвенный путь устлан розами и цветами – ни в коем случае. Путь проходит по безводной пустыне, это то что Христос назвал узким путём. После того как вы пройдете часть пути, вас охватит страх и сомнения. Вы спросите себя – «Действительно ли я приближаюсь к Богу? Где же Он?». И это лишь начало испытаний через которые вашей душе предстоит пройти на этом пути. Вы испытаете невозможность получить помощь от кого либо из людей, почувствуете себя лишёнными какого–либо духовного утешения, даже единого слова обещания или ободрения. Здравый смысл станет вашим противником. Так ваша вера и самоотвержение будут испытаны и вы научитесь жить одной только верой. 

Во времена духовной сухости многие не могут выносить вида трудного пути впереди. Они поворачивают назад. Они растерянно говорят словами Нафанаила – «Из Назарета может ли что быть доброе?»(Ин.1.46). Но благословенны те кто верой продолжают путь в таких условиях. «Не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь Славу Божию?» (Ин.11.40) 

Однако вы должны знать что и вера ваша не будет постоянной по мере прохождения пути. Иногда она может ослабевать и даже оставлять вас, и на пути по пустыне вы будете вспоминать и искать ваши прежние удовольствия. Ваше сердце будет тосковать по оставленному Египту и его сытости. Ваше эго будет вопрошать вас: «Зачем ты меня вывел в пустыню, чтобы убить меня?». Вы будете голодать по мясу, искать знаков и знамений на пути, но не дастся вам. Многие спросят: «Где мы, какова цель этого пути, зачем мы вообще по нему пошли?» Это – вопрошание сомнения, крик поражения. Многие повернули обратно до того как достигли земли обетованной, потому что предпочли жить видимым, показав отсутствие веры и вернувшись в суету этого мира, потому что страх сковал их, когда они поняли что им придётся идти одной верой, а не видимым.

Если бы не Моисей, Израиль не достиг бы земли обетованной, хотя для этого и потребовалось сорок лет пути по безводной пустыне поддерживаемого одной верой и надеждой. Потому только под руководством веры – духовного Моисея - мы можем заставить себя идти по пути внутренней пустыни вдоль которого ничего не видно. Каким бы долгим не оказался путь к Богу, мы должны продолжать путь, потому что знаем что в конце испытаний лежит небесный Иерусалим прготовленный как Жених для невесты. Но пока мы на пути, будем помнить, что Бог верен Своим обещаниям и Своему завету, и будем удовлетворены тайными одобрениями которые Он даёт нам на пути, и Его голосом в сердце говорящим к нам из вечности.

Препятствия в молитвенной жизни.

Препятствия в молитвенной жизни встречают как начинающие, так и опытные молитвенники. Мы остановимся на препятствиях и проблемах которые испытывают те кто уже имеют некоторый опыт молитвенной жизни. Надо однако отметить прежде всего, что препятствием для молитвы часто может быть ослабление организма вызванное болезнью, умственной усталостью, стрессом, черезмерной загруженностью работой, черезмерным постом или недосыпанием. Эти проблемы требуют исследования с рассуждением и поиска правильного лечения. Помимо умственной и физической усталости, известны три главных препятствия в молитвенной жизни:
-   духовная сухость
-   духовная апатия
-   потеря цели молитвы

Есть существенная разница между  духовной сухостью и духовной апатией. Духовная сухость – опыт, часто сопровождающий молитвенную жизнь. Она не останавливает молитву или духовное чтение, но лишает их какого-либо утешения или радости. Духовная же апатия парализует саму духовную активность. Молитва останавливается  и способность продолжать какую либо духовную деятельность утрачивается. Когда мы пытаемся в такие моменты заставить себя молиться или читать, нам не удаётся сконцентрировать ум, а сердце становится чужим и нам не подчиняющимся, так что духовная жизнь становится не просто трудной, а практически невозможной.

Духовная сухость 

Когда человек впервые испытывает духовную сухость, он бывает немало обескуражен, особенно если до этого он предпринимал искренние и сердечные попыытки служить Богу. Такой человек часто пытается понять почему это произошло и искать ошибки со своей стороны. Однако духовная сухость обычно не есть следствие каких либо ошибок. Это лишь важная фаза духовной жизни, через которую каждый должен пройти, и которая является неким очищением и подготовкой души для более глубокой духовной жизни независящей уже от эмоциональных настроений или субьективных удовольствий. Духовная сухость – это твёрдая пища которую зачастую трудно переварить, но которая черезвычайно полезна, поэтому если мы перенесём эти периоды с терпением, вниманием и верой в промысел Божий, и не позволим себе отступить из-за отсутствия утешения, мы непременно станем более зрелыми духовно. Мы приобретём опыт любви которая не ищет своего удовольствия и не расчитывает на получение, но удовлетворяется жертвованием и отданием. 

Сухость лишь касается чувств и эмоций, но не влияет заметно на решимость и волю к молитве, она лишь лишает молитву теплоты и радости. Поэтому лишь изнеженные утешениями и ожидающие радостных и чудесных ощущений смущаются от духовной сухости. 

Опасностью всякого испытывающего сухость является сомнение в правильности выбранного пути, в помощи Божией, и, как результат сомнения, остановка молитвы. Однако сухость, вызванная деятельностью в нас благодати,  никогда не препятствует молитве, не паралиует способность молится. Поэтому не следует смущаться в периоды сухости и останавливать молитву. Сухость – существенный этап духовной молитвы, который способен привести нас на уровень чистой молитвы, лишенной какой либо плотской чувственности и эмоциональности. Таким образом, когда вам кажется что благодать оставила вас, будьте уверены в её скрытом действии. Продолжайте продвигаться дальше, и в последствии вы найдете в себе способность полагаться на Бога и упокоиться в Нём без какого то ни было эмоционального удовлетворения. 

Самый лучший совет в такие периоды – принять духовную сухость как призыв к смирению. Мы должны полагать что мы не достойны какого-либо утешения. Даже если вы рассматриваете сухость как своего рода наказание, это полезно для вашей души, хотя сухость – скорее очищение, чем наказание. 

Остановка и анализ причин которые привели вас в состояние сухости бесполезны. Также бесполезно удваивать усилия в молитве или посте, чтобы выйти из этого состояния. Такие попытки не только не исправят положения, но более того, помешают плану очистительной работы благодати в нас.

Лучшее что мы можем сделать – это принять это духовное испытание и продолжать духовную работу со спокойствием, постоянством и терпением, продолжать путь по духовной пустыне не ускоряя черезмерно, но и не замедляя шаг, и не оглядываясь назад на удовольствия города чувственных радостей который остался позади. Духовная сухость – это положенное для всех испытание и особенность узкого пути.

Важно отметить, что способность к эмоциям и чувствам собственно не является центральной частью нашей души. Только воля представляет дух человека. Поэтому человек не отвечает за свои помыслы или эмоции, но отвечает лишь за то, что принимается его волей. Это очень важный факт который освобождает человека от чувства вины за духовную сухость – чувства которое часто пытается обвинять в сухости себя, и дает понимание что отношение между волей и способность к молитве остается неповреждённым во времена духовной сухости. 

Если вы продолжаете молитвенную жизнь в эти периоды, благодать приучает вашу душу к освобождению от всех привязанностей к чувствам, эмоциям, мечтаниям, настроениям, поскольку они на самом деле являются настоящим препятствием к духовному общению души с Богом. Сущность нашей души никогда не сможет найти покой в Боге пока она эмоциональна, мечтательна и полагается на умственную активность. Как только душа отвергается и освобождается от таких привязанностей к умственному и чувственному, она вступает в область чистоты, и тогда уже ничто в мире не может отделить её от Бога, поскольку сущность, сердцевина души соединилась с Богом без посредства какого-либо внешнего пособия или помощи со стороны разума или чувства. И тогда душа созерцает Бога без какой либо помехи, или наоборот, какой либо помощи со стороны чувств и эмоций которые подвержены ошибкам, изменениям и искажениям. 

Таким образом, ясно что духовная сухость – это опыт через которыый нас проводит благодать чтобы мы могли возрости в нашем непосредственном духовном созерцании Бога. Это достигается остановкой всяких вторичных действий в душе которые отвлекают нас от духовного видения, а именно, утешений, эмоций, удовольствий, настроений, воображения и мечтаний.

Сухость – шанс для врага

Одна из опасностей периода сухости состоит в том что чувства, разум и воображение освобождаются от подчинения благодати и могут быть уловлены врагом так что они могут предаться греховным помыслам или образам которые никогда ранее не возникали в душе. Причина в том что благодать во времена духовного утешения питает и подчиняет себе такие составы души как эмоции, разум и воображение, а удаление явного утешения освобождает эти составы луши и делает их подверженными вражескому влиянию. Поэтому нередко во времена духовной сухости разум отвлекается бесчисленными греховными помыслами и мечтаниями, которые нередко черезвычайно унижают и смиряют душу. 

Мы должны здесь понимать роль которую в этой ситуации играет зло и наша воля. До тех пор пока воля не соглашается с этими помыслами и выражает своё активное неодобрение и несогласие в молитве к Богу, молитва будет оставаться незагрязнённой этими помыслами и мечтаниями. Таким образом, ответственность за чистоту молитвы падает прежде всего на волю. Воля может и способна отвергать мечтания и прилоги зла и пребывать в решимости  бороться с ними независимо от того как долго могут продолжаться искушения. Злой помысел может иногда проникнуть в ум и завладеть им на короткое время. Но до тех пор пока наша воля не одобрит и не согласится с ним, Бог не вменяет нам ответственнсть за него. Однако мы должны подтвердить наше неодобрение помысла неустанной молитвой воли. Воля способна сопротивляться без сдачи позиций, поскольку враг не имеет власти над нашей волей, и такое сопротивление вменяется нам как чистая жертва. 

Почему же Бог попускает врагу пытать наш ум и чувства так жестоко что некоторые святые даже описывали этот опыт как опыт ада? Ответ в том что наша природа, поражённая грехом, стала открытой для воздействия зла, и наш ум и воля привыкли соглашаться со злом и культивтровать его в себе. Поэтому Бог, удаляя охраняющую силу благодати от наших чувств, так что бы мы могли почувствовать всю горечь власти сатаны, не поступает несправедливо. В то же время, Он никогда не оставляет нас совершенно. В Ему лишь известный момент Он внезапно преобразует все наши болезни в инструмент спасения и славы. Наши эмоции, разум и воображение переплавляются и очищаются в испытании духовной сухости, и мы освобождаемся от их власти и становимся готовыми для истинно свободной жизни в Боге.

Духовная апатия.

В отличие от духовной сухости, духовная апатия поражает волю и саму способность продолжать молитву. Человек может сать на молитву, но он не находит ни слов ни силы для молитвы. Он может сесть за стол чтобы прочитать книгу, но книга в его руках, по словам прп. Исаака Сирина, «превращается в свинец», а ум неспособен сконцентрироваться и понять смысл написанного. И хотя желание молиться присутствует, способность и воля осуществить молитвы отсутствуют. В конце концов даже желание молиться может угаснуть. Человек становится неспособным и нежелающим молиться, что только усиливает его страдания, и его положение кажется ему совершенно безвыходным. 

Если человек в такие минуты пытается заглянуть в своё сердце, он находит что его основание утеряно. Если он пытается удостовериться в присутствии веры в сердце, он находит что она там отсутствует. Если он стучится в дверь надежды и пытается оживить в себе образы обетований Божих, которыми он жил ранее, он находит свою прежнюю надежду превращенной в лёд. 

Враг пользуется такими моментами апатии, поражая человека со всей своей мощью. Он пытается убедить человека в его поражении, в безрезультатности всей его предыдущей борьбы и усилий, в том что вся его духовная жизнь была не реальностью, а одной иллюзией и эмоциями. Он поражает человеческий ум сомнениями чтобы человек раз и навсегда отказался от духовной жизни.

Однако, посреди всей этой сокрушающей внутренней борьбы, душа человека каким-то образом сохраняет интуицию, что все эти сомнения неверны, и что нечто должно существовать по другую сторону мрака. Она чувствует что всё ещё соединена с Богом который по видимости отвергает её. Душа продолжает служить Богу даде не осознавая и не желая этого. Глубоко внутри, далеко от глаза разума, сердце продолжает молиться, хотя эта молитва не приносит ни мира, ни уверенности. Поэтому, когда враг пытается в эти моменты заставить душу отречься от веры и надежды, он не находит отклика. Душа может сдаться врагу в сражении его с умом, но душа, поражённая апатией, неспособна предпринять какие-либо действия вслед за сломленным умом, поскольку в тот самый момент когда душа обретает способность действовать, она становится способной и противостать врагу и прыгнуть как лев из ямы на волков растления.

Таким образом, за духовной апатией скрываются отношения сердца с Богом, которые, хотя и бездейственны, остаются реальнее и сильнее всех нашёптываний врага. Эти отношения остаются скрытыми от ума, и ум невозможно убедить в их существовании с тем чтобы он мог опереться на надежду их присутствия, поскольку в этом искушении душа призвана остаться в одиночестве. Все же, душа остаётся в сфере Божиего водительства, она всё же идёт по верному пути, ведомая невидимой рукой и неощутимой силой. Доказательством этого служит черезвычайная печаль души о утрате своеё прежней активности по Богу и её из последних сил усилие вернуть себя в прежнее состояние.

Движение веры родилось однажды в сердце странника, который сечас идёт по пути, цель которого – Бог. Вера была зажжена как лампа от Божественного огня любовью и ревностью и подвигла душу вперёд на пути. Странник не должен поверить что это продвижение может быть резко остановлено и изьято из глубин сердца, что он може быть оставлем в такой внезапной пустоте. 

Мы не можем предполагать что человек будет постоянно ощущать свет и тепло Бога. Путь духа не измеряется исключительно периодами света, теплоты, радости или плодотворной активности. Периоды тьмы окутывающей дущу, периоды опыта ада, периоды холода парализующего духовную деятельность являются неотъемлемой частью узкого духовного пути. Но имеет значение то как мы встречаем эти периоды и как переносим, и именно это определяет нашу дальнейшую способность продвигаться далее и завершить наш благословенный путь.


Причины духовной апатии.

Бог не произвольно попускает нам испытывать подобное искушение, сущестсвуют определённые причины почему человек должен пройти через него. Апатия приходит тогда когда способность души к рассуждению духовного должна быть исправлена, невозможность собственного спасения познана на опыте, его путь выправлен и вера в помощь Божию укреплена.


Апатия как урок для амбициозной души.

Когда амбициозная душа увлечена собственным прогрессом в духовной жизни, она пытается удвоить свои усилия и скорость. Она выходит за пределы своих духовных возможностей и того основания на котором она может твёрдо стоять. Она ищет знаний и видения за пределами того что ей нужно знать и того что она способна видеть на данном этапе. Не обретя достаточного смирения, она пытается проникнуть в область более высокого духовного опыта и созерцать свет без обретения способности воспринимать его и видеть духовное без повреждения гордостью. Результатом этого обычно бывает внезапная остановка и паралич души. 

Такая остановка может показаться естественным следствием измождения духовных сил, нарушения баланса между имеющимися ресурсами веры и преждевременного вторжения в область высшего. Но на самом деле главная причина – вмешательство Божией милости и сострадание к такой душе. Он отнимает у неё способность к духовной деятельности, чтобы она не оказалась вознесённой сверх своей способности вместить и не пала бы гордостью. Духовная апатия, таким образом, есть страховка - гарантия предохранения от духовной гордости. Апатия полезна для души потому что она совершеноо разрушает все её амбиции. Она приводит к концу черезмерное увлечение собственным ложным духовным прогрессом, происходящим от иллюзии воли которая превозносит своё эго. Апатия возвращает душу назад на ступень соответствующую новоначальным и удерживает её от карабкания на опасные высоты. Душа оплакивает потеру гордых надежд на быстрое восхождение, и вынуждена начинать всё сначала в смирении и духовном уничижении. И это служит большей пользой для её спасения чем творение чудес и знамений или пребывание в созерцаниях. 

Признаком того что такая апатия наложена Богом как урок для амбициозной души является черезвычайная печаль души о потере её духовных достижений. Такая печаль свидетельствует о том что хирургическая операция сделанная Богом для удаления скрытой гордости души оказалась успешной.

Исправление нашего понимания милосердия

Мы часто путаем милосердие, таким, каким оно видится людям, с милосердием Божиим. Потому что отношения Бога с людьми  нам кажутся признаками Бога, в то время как они есть метод, выстроенный под нашу изменяющуюся природу, склонную как к прогрессу, так и к регрессу.

Милосердие, которому люди отвели определение как Божье - измеряется их же умами  по принципу отношений между людьми. Этот человеческий путь оценки - слаб и ограничен, и он не соответствует уникальности и полноценности Милосердия Божьего.

Простой человек на начальных этапах использует свою шкалу измерения милосердия, но если мы хотим постичь Бога и Его Премудрость, мы должны подняться над уровнем сенсорного восприятия к духовному пониманию, дабы почувствовать высшее и безграничное милосердие Божье.

Конечно, невозможно постичь бесконечность при помощи ограниченного сознания, это не то же самое, как измерять материальные объекты. Разум может только помочь нам, выведя  сознание из сенсорного восприятия и материальных оценок к самому краю мира сушего и оставив нас там, где мы  осознаем наличие бесконечности и почувствуем всем своим существом истину, что лежит за пределами нашей действительности.

Человеческое милосердие не приемлет убийства и это также способствует формированию ограниченной картины истинного милосердия. Но мы также знаем, что  общество придает смерти преступников, но в этом случает общество преимущественно приемлет этот факт. Таким образом, первая же граница, установленного нами милосердия нами переступается, и милосердие простирается в другом направлении, оно уже не  обусловлено ощущениями, но заключено в логические и духовные стандарты.
И если человек признает, что это убийство не вводит его в конфликт с чувством милосердия, то насколько шире должна нами пониматься концепция Милосерия Бога по отношению к нам, ибо оно вне известной нам логики или стандартов.

Актом человеческого милосердия является также убийство страдающего от боли животного. Итак, убийство животного не нарушает в такой момент в человеке его высшие духовные принципы, ибо наше умственное и логическое понимание выше физиеского и сенсорного. В таком случае, как выносить суждение о действиях Бога в свете  ограниченного круга своих восприятий.

К тому же, если даже человеское милосердие простирается и включает в себя  действия, которые не являются - сами по себе - добрыми - и даже прямо противоположны милосердию - мы должны, говоря о милосердии Божием и признавая за ним некие нам неподвластные цели, не останавливаться в мыслительном ступоре на месте, где   начинается конфликт с нашими ментальными установками, словно Бог совершает ошибки или Его милосердие отклонилось от мистической логики для нашего неудобства.

Мы не должны небрежно игнорировать события, которые вынуждают нас убивать свои чувства и эмоциии, при этом мы не должны приписать эти очевидные конфликты судьбе, или произвольно объяснить их как милосердие таинственных стихийных бедствий, не понимая то, что это означает для нашего естества. Если мы станем отмахиваться от таких событий  без осмысления, это приведет к очень невнятному осознанию Бога, осознанию, которое легко смутить и потревожить.

Что должно происходить - это постоянная внутренняя готовность, живой отклик на милосердие Божие, находя его во всем, что нас окружает, независимо от того, в какой конфликт наше принятие не вступило бы с обычной сенсорной человеческой логикой.

В сознании людей  боль, болезни, смерть, войны, землетрясения и другие стихийные бедствия  противоречат милосердию Бога, или по крайней мере не в гармонии с ним. Облик божественного милосердия тогда моментально исчезает от ума человека, и он видит действия  Бога, как признаки Его гнева или мести. Но если мы воспринимаем происходящее через наш дух и внутренним естеством, мы не находим противоречий ни в каком событии, которое имеет место быть под солнцем.

Если мы рассматриваем смерть, как окончание боли, в ее неисчислимых формах, как итог  внезапных или длительных болезней, как результат несчастных случаев, войн, землетрясений или голода, мы видим что влияние смерти распросраняется на две стороны - те, кто подвергается боли и смерти, и кто лишается того, кто болел и умер. Но тот, кто ушел в смерть, уже не воспринимает это как чуждый ему акт, смерть уже вступила в свои права. Его час пришел, вне зависимости от его изумления. И вся прошедшая жизнь содержит менее суровую правду, чем этот момент. Какой бы жестокой или страшной не была смерть человека, это неважно для умирающего, но его страдания и ужас запечатлеваются в сознании тех, кто его любил. Смерть становится пугалом для живых, в то время как для страдающего человека это не более ужасно, чем воздействие анастетика. Если нас не ужасает болезнь, смерть должна ужасать еще меньше. Сознанавая, что она для умирающего, мы сочли бы ее милосердием, особенно после страданий.

Страдания людей, оставщихся без кормильца, вполне понятны. Но Бог своим милосердием назначает Себя уже не только Отцом , но и Зашитником.
 «Отец сирот и судья вдов Бог во святом Своем жилище»
«Оставь сирот своих, Я поддержу их, и вдовы твои пусть надеются на Меня»

Эти слова полны смысла и мистической правды и проверены оытом. И пусть лишенным тяжелее бороться в мире  за свои потребности, они должны осознавать, что делают это под прямой зашитой Бога и окружены Его заботой.
Странным для человеческого ума образом люди оделены большим милосердием Божьим по факту смерти своего близкого.

 Чья-то смерть кажется нам все же совершенно невыносимо несправедливой и болезненной, подразумеваюшей отказ и пренебрежение Бога. Случается это в провалах нашего мышления, не способном мыслить на глубоком уровне. Но в сердце находится правда истинная, которая говорит нам, что Бог несет ответственность за всех, кто оставлен позади. Бог, который дает смерть и предоставляет жизнь, гарантировал, что никогда не будет отказывать в Своем милосердии ни одному человеку, который ищет Его и обязал Себя решать наши физические и духовные потребности.
Сколько выдающихся людей в мире потеряло своих родителей в детстве. Это самое лишение стало стимулом развития их интеллекта и восприятия, и они возвысились и прославились  в  науке и искусстве. Это - форма божественной компенсации, хотя кажется, естественным развитием, но это - фактически божественно обработанный заказ. И даже если сирота не достигает посредственного стандарта в жизни в  результате утраты отца, мы не можем обвинить Бога без разбора, поскольку Он дал человеческому роду чувства сострадания и нежности к нуждающемуся.

Таким образом, случается так, что, даже если смерть приносит, с одной стороны, лишение это также выгода, ибо способно вызвать в людях инстинкты сострадания, и любовь, чтобы милосердие изливаемое в наши сердца Святым Духом для нуждающегося, нашло бы применение на практике и таким образом завершалось бы  строение  тела человечества.

Милосердие Божии не перестает, и Он проявлет свою отеческую заботу всеми возможными способами, согласно схеме мироздания и его законам, которые мудры и эффективны, своевременны и во благо. У кого есть глаза, чтобы видеть, поймет, каким богатством наделена человеческая природа. В ней  индивидуальная нехватка чего-либо в отрицательных обстоятельствах, соприкасается  с огромным возмещением в целом. Мы должны понять, увидеть наши дары и затем преумножить их, скоординировав во благо  на индивидуальном, коллективном или даже на мировом уровне.

 Уход от болезненной действительности

«Действительность», которую мы подразумеваем под нашей существующей реальностью, является узкой, материальной,  действительностью или пессимистическим складом ума, который становится таковым, если действительность не предлагает человеку выхода: хроническая болезнь, неудача, несправедливость, преследование или любая цепь бедствий, которые могут разрушить жизнь тех, кто амбициозно стремится к вершинам.   Если человек поддастся в борьбе с ними, он может быть сметен наводнением беспокойства и горечи. Бесконечная радость жизни избегает его, и он теряет безграничную надежду, которую жизнь сама и  предлагает, надежду, которая всегда  возвышается над каждым материальным  бедствием и каждым пессимистическим прознозом. Надежда - сладчайший и прекраснейший нектар, который может впитать в себя человек  в своей жизни.
Бог даровал человеку бессмертную энергию по сути своей природы, чтобы человек торжествовал над смертью, даже если его тело будет разрушено и чтобы человек продолжал улавливать импульсы славы и вечности даже  в своем самом угнетенном и униженном положении и обстоятельствах. И в конце на лице его будет сиять победная улыбка, которая сотрет  слезы болезненной реальности.

Если человек ощущает величие его бессмертия и живет в согласии с побуждениями его духа, который есть дыхание Бога, то он будет чувствовать, что был загадочно уготовлен летать на крыльях духа по долине смерти с ее воплями и привидениями, не боясь никакого зла, как птица, созданная, чтобы взлететь до вершин света, а не свить себе гнездо  в трясине обманчивой действительности. Человек больше, чем время и  больше, чем все события, которые соткало время, истинная судьба которых  - кануть в забвение.

Поэтому самой большой опасностью для человека в этом мире  является потеря видения его  бессмертия, и, как итог -  потеря  равновесия на жизненном пути.
Тогда человек  попадает в водоворот узкой материальной действительности, которая создана этим временем. Он начинает оценивать себя согласно тому, что  принесло ему состояние  и что он не успел ухватить. Он измеряет то, что он имеет, по сравнению с тем, что имеют другие. Его душа искажена горечью этой умственной оценки, его дух все более ограничивается в действии, как и его таланты. В этом представлении больше нет никакого равенства между степенями счастья и чести, выделенной человеку, несмотря на то, что все это прах и должно возвратиться к праху. Человек сжимается в пределах себя, пока  не уменьшен до небытия.

Это касается не только тех, кто лишен счастья и чести в безденежье и  кто попадает в ловушку жалобам на болезненную действительность, которая всегда ограничена временем и местом.
Есть также те, цель которых состоит в выполнии  собственных пожеланий и удовлетворении бесконечных потребностей  этого века. Они заражены стремлением приобретать все больше без того, чтобы когда-либо быть удовлетворенным, порабощены и никогда не довольны.  Эта ловушка захлопывается быстро и беспощадно и она содержит своих рабов в определенном месте и во времени, делая каждую минуту каждого часа в их роскошных офисах тесной угнетающей тюрьмой.



Довольно странно, что и те, кто считает себя лишенными основных материальных благ для своего временного счастья, и те, кто приобрел множество материальных вещей, находятся в одной лодке по уровню неудовлетворенности. И те , и те попали в ловушку материальной действительности, которая, в свою очередь, обусловлена местом и временем до такой степени, что начинает идолизироваться, подменяя собой человеческое существование.

Один попадается на уловку своим непреодолимым чувством ложного лишения и несправедливости, а  другой вовлечен в ту же самую ловушку своим безумным жадным желанием накопительства. 

Таким образом мир соблазняет человека материальным образом, но в падение увлекается и душа человека, ибо круг действия и времени замыкается.
У человека похищают свободу его существования и возможность расширять это существование вне времени и места вне зависимости ни от чего, ни от  чрезмерного лишения ни от погони за иллюзорным счастьем.

Освобождение

Цитировать

Блаженна вечность, которая абсолютно безгранична, и бессмертие с его бесконечной надеждой в пределах человека, а не за пределами него. “Царство Божие внутри вас есть” (Лука 17:21).
 Великая уловка мира заключается в  переориентации человека на поиск счастья вне себя и обращения к Богу, словно Он был далек от нашего сердца.

Мы можем кратко отметить, что чувство горечи по поводу  лишения необходимых для нашего иллюзорного счастья компонентов, и чувство попранной  чести, которое исходит из этого лишения, есть непосредственное отражение, или реакция на великую потерю, которая случилась с человечеством, когда оно совершило роковую ощибку, повернувшись спиной к  тому, что ему было действительно небходимо, во всей бесконечной глубине и богатстве.
И горечь, которая следует из  лишения, является фактически  штрафом, который все время преследует не сознающего этого человека, не по факту его поддельного лишения, а из-за его утраты чистого видения истинного счастья

Чтобы разъяснить баланс между первым и вторым, мы можем сказать, что мера гнетущего и истинного чувства горечи в смысле лишения, которое преследует человека неуклонно, делая его жизнь страданием и отнимая у него его чувство равновесия вплоть до потери самого себя,  абсолютно не может сравниться с поддельной потерей того искусственного временного счастья или ложной чести, направленных напоказ. Чувство угнетенного негодования - вот что возникает из потери чего-то истинного и лишения реального, не иллюзорного счастья. Лишение состояния внутреннего покоя, надежда и радость от которого простираются в глубины вечных отношений с Богом.

Это значит, что, как только человек испытывает чувство, что он  лишен многого внешнего в этом мире и горечь его негодования становится угнетающей, это - серьезное предупреждение, что он начал отделяться от глубин того, чем  он был сотворен и начался процесс его отдаления от внутреннего величия, от богатства, от бессмертия и истинных причин для  радости и вечной надежды.
Он променял все это на суету мирской славы и одобрения, возводя из себя статую, которую другие попирают ногами.

Что касается человека, которого поработило желание пресыщения, то  его ведет жадная тоска от точки до точки, нетерпеливая, энергичная и заполненная неутолимым стремлением тоска. Обман, который заставляет его искать большее, может послужить ему и путем  к освобождению.
 Потому что всего лишь размыслив, он может быть в состоянии признать, что желания не имеют границ и потому не приведут его к удовлетворению и к цели, как бы он не пытался убедить себя в контроле над амбициями.  Почему - потому что страстное желание бОльшего -это дар, который внедрен в нашу сущность, для бесконечного прогресса в вещах духовных и который не может быть заменен временными благами.

Бесконечное, жадное стремление человеком большего  - есть его жажда божественного.
Поэтому, всякий раз, когда человек связывает свое инстинктивное, страстное желание большего с его истинной целью, которая является жаждой Бога,- уловка мира теряет силу. Человек внезапно останавливает свой запыханный бег по кругу пустых стремлений к временным вещам и начинает пробиваться к Богу и вечности с самих глубин себя, будучи  полностью удовлетворенным любым положением дел снаружи, что увеличивает его успех.

1 комментарий: