Ярлыки

среда, 30 ноября 2016 г.

Как достичь безмолвия

Можно достигнуть кратковременных состояний безмолвия путём волевого усилия, и это есть неотьемлемая часть практики Иисусовой молитвы. Древние отцы об этом писали немного, но тем не менее упоминали. Но вообще безмолвие как непрестанное состояние сердца не есть нечто чему можно научиться из книг, это результат очищения сердца и стяжания Св. Духа. Нечистое сердце не может быть безмолвным, а без благодати сердце не может быть чистым. Что касается деятельной и умозрительной практики, то само разделение не вполне верно, это один и тот же образ жизни, когда созерцательная молитва становится жизнью, а жизнь - молитвой. В разных ситуациях это может проявляться как деятельность или как созерцание, но по сути это одно и то же состояние души. Прп. Максим называл это "деятельным любомудрием".


Прочитав эту тему, я вижу следующую разницу между йогой и исихазмом [пусть меня поправят знающие йогу: я восточными практиками никогда не занимался, хотя литературу на эту тему периодически читаю]. Во всей этой теме, когда говорится о безмолвии ума в йоге, нет ни слова о сердце. А между тем в исихазме [в силу какого-то моего понимания и из прочтения святоотеческих творений]: 

1. остановка ума осуществима только в сердце, так как это единственное место, где ум может освободиться от насилия помыслов;
2. она и осуществляется (и является для этого мощным средством) только для того, чтобы способствовать очищению сердца (а не для того, чтобы управлять погодой, угадывать мысли и пр.);
3. практика остановки ума, ее еще можно назвать подвигом трезвения, служит для того, чтобы видеть приходящие помыслы и удобно их отражать.

Всего этого я не заметил в рассказах об остановке ума из практики йогов, и это, как мне кажется, говорит о существенной разнице в самом понимании безмолвия ума в йоге и исихазме (при наличии определенного сходства), не говоря уже о самой практике. В восточных практиках есть и медитация на сердце, но по своему содержанию она разительно отличается от практики исихазма.

Согласен с Евгением (из Москвы). Безмолвие ума - это безмолвие греховных помыслов восходящих из сердца, а не безмолвие от молитвы. Когда внимание сосредоточено в сердце, греховные сердечные движеия пресекаются в момент появления и не проходят в ум. Этим достигается безмолвие ума от этих помыслов и очищение сердца путём пресечения помыслов в самом корне.

Оценку и анализ совершает дискурсивная часть ума которая обычно называется "разум". Ум более обширен и глубок чем разум, и возможно активное состояние ума (созерцание) при пассивности разума (отсутствии дискурсивной и аналитической деятельности)

Тут есть еще один важный аспект. Отцы четко различали то что может человек достигнуть своими усилиями и что может совершиться только  благодатью. Вообще без помощи благодати невозможно совершить ничего доброго в духовной жизни. "Без Меня не можете творить ничего". Своими усилиями и при помощи благодати человек может научиться молитве из сердца, вниманию ума в сердце и пресечению нечистых сердечных движений (и то это не всегда удается если помощь благодати отступает). Это не есть совершенное безмолвие, а лишь состояние относительного, контролируемого волей безмолвия, когда в разуме возникают время от времени посторонние мысли которые с помощью внимания и усилия воли можно пресекать. Совершенное же безмолвие ума и сердца есть сверх-естественное благодатное состояние возможное только под явным действием изобильной благодати. Некоторые люди на этапе умно-сердечной молитвы такие состояние иногда испытывают.

грубые страсти необходимо побороть, иначе ум и встать в сердце не сможет, его сметет потоком грязи из сердца. Когда же грубые страсти обузданы, и найдено и расчищено сперва маленькое сердечное место у входа в сердце с которого можно возносить умом молитву и замечать сердечные помыслы до того как они завладеют умом, то с этого времени ум начинает "молитвой поражать сердечные помыслы". "Сердечные помыслы" - это еще не оформленные в определенные слова или образы греховные движения сердца, восходящие из его глубины, которые ум, пребывая со вниманием в сердце, обнаруживает и искореняет в самый момент их зарождения. Таким образом сердце очищается от все более тонких и глубоких страстей, а ум, совершая брань вместе с благодатью, всё глубже погружается в сердце и очищает его глубины. И на расчищенной территории вселяется Дух Святой, возгревает духовную любовь и творит чистую молитву. Так, по словам прп. Макария, "благодать овладевает пажитями сердца".

Имеется в виду что помыслы сердца (см пояснение выше) не проникают в ум и не становятся помыслами ума (грубо говоря,  не оформляяются в слова, образы, мечтания и др.) Только так, поражая молитвой ума помыслы сердца, можно пресекать их в корне и оставаться умом в состоянии "относительного безмолвия".

Теперь по поводу того что "Ум не должен занят никакими размышлениями". Во время отведённое для молитвы действительно отцы советовали держать ум не занятым никакими мыслями и образами, даже добрыми. Однако мало кто может таким образом молиться 24 часа в сутки, и отцы рекомендуют периодически менять деятельность ума, не прекращая при этом умного делания (частой молитвы в сердце и отсечения греховных помыслов). Прп. Силуан например советовал чередовать делание: молиться пока не устанешь,  читать Св. Писание или св. отцов, размышлять о божественном, читать псалмы, заниматься работой держа ум в молитве. Прп. Исаак Сирин все эти виды деятельности называл молитвой, а не только собственно делание умной молитвы в безмолвии ума.

Молитва - это дорога через дебри помыслов и страстей, пустыню одиночества, болото страхов и уныния, врата смерти... трудная дорога, возводящая на гору созерцания, а безмолвие - небо бескрайнее, которое в овчинку, пока не пробрался путник через дебри, сжигающее огнем солнца покаяния в пустыне, слепое над болотами, равнодушное у врат и близкое - вот дотронешься - на высокой горе. 

Молитва в безмолвии - взмах крыльев мощных орла, в небе парящего.

Вы просите объяснить то, что выше объяснения. Безмолвие можно "показать", но человек должен быть предуготовлен, иначе ничего не почувствует или испытает только головную боль.

В притчах заложена подсказка и скрыта сила.

Молитву, находящуюся на уровне "ревности покаяния, стенания, словом возбуждением чувств", с безмолвием объединить  сложно. На  попеременность молитвы (ее видов), чтения, размышления, работы указывают отцы

Вряд ли кто-либо достигший "видения" признается в этом публично. Что касается слов св. оо, то ты сам в предыдущем посте верно ответил: "И не сообразишь. Пока сам не попробуешь. Пока своего опыта не наберёшься." Слова отцов основаны на их личном опыте и очень конкретны, но написаны на духовном языке, и понять о чём речь идёт может лишь тот кто сам имеет хоть какой-то подобный опыт. Так что путь один - молиться, опыт молитвы и благодать всему научат. Писания отцов нужны чтобы сверять свой опыт и руководствоваться ими, выбирая то что на данном этапе нам нужно. Если что-то практически непонятно на данном этапе, это можно вместе обсудить, а забегать вперёд и пытаться прежде времени постигнуть и испытать "видение", "восхищение", "безмолвие" и т.п. не полезно, всё равно не поймём, только запутаемся или в прелесть угодим, приняв обольщение врага за "безмолвие". 

Между прочим, об этом ещё прп. Макарий писал, что бесы иногда обманывают подвижника и надолго прекращают брань через сердечные помыслы, так что человеку кажется что достигнуто состояние чистоты сердца и безмолвия помыслов, от чего он может легко возгордиться. Надо уметь различать мнимое безмолвие от благодатного безмолвия, а это трудно сделать тому кто ни разу не испытал последнего.

Поэтому самый верный путь к Богу - через умное делание соединённое со смирением: 

"Господи! не надмевалось сердце мое и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое." Пс.130

"Если некоторые из отцов написали о том что есть чистота души, что есть здравие ее, что бесстрастие, то написали это не с тем чтобы мы искали их прежде времени и с ожиданием. «Не приходит Царство Божие приметным образом». Те, в которых живет ожидание, стяжали гордость и падение. Искание с ожиданием высоких даров Божиих отвергнуто Церковью Божией. Это – не признак любви к Богу, а недуг души." преп. Исаак Сирин

" Пока не смирится человек, не получает награды за свое делание. Награда дается не за делание, но за смирение. Добродетель есть матерь печали, а от печали рождается смирение, и смирению дается благодать. " преп. Исаак Сирин

***Зрения своих грехов гораздо выше видения ангелов. ***

Очень интересное мнение, которое должно обязательно рассматриваться как хорошая притча - высокий образ нашего отношения к подвижничеству. 

1. Не то чтобы ангелов нельзя видеть, но безгрешные ангелы (обычно) открываются нам через освещение наших грехов. По другому их присутствие в нашем дебелом состоянии и не поймать.

2. Человек поставлен по предназначению своему выше ангелов. Сообразно предназначению и погружение в грязь мира.

Преп. Антоний Великий: "Не великое дело – творить чудеса, не великое дело – видеть ангелов; великое дело – видеть собственные грехи свои". Потом это изречение в разных вариациях вошло в Предание. Но у него есть смысл, напрямую касающийся нашей темы, то есть умного делания. Не великое дело -- творить чудеса и изгонять бесов именем Христовым (Матф. 7, 22), то есть внешней молитвой. Не великое дело -- видеть ангелов, то есть по-видимости благие чувства, помышления и пр. в своем сердце. Великое дело видеть, что они -- падшие и даны тебе за твои грехи. Осознавший это и смирившийся ум опускается ниже внешней молитвы, ниже видения своих помыслов в глубину сердца и оттуда ходатайствует о прощении своих грехов, поражая помыслы при самом их возникновении.

Когда благодать и молитва вселяются в сердце, там наступает "тишина великая", и никакая внешняя деятельность их не может остановить, если конечно человек хранит сердце в чистоте и поддерживает молитву. Ум может иногда принимать участие в делах, а сердце пребывать в безмолвной молитве. Нам в это трудно поверить, но это возможно. Вернее "Человеку это невозможно, Богу же всё возможно"

"Ум, однажды войдя в сердце, уже никогда не выходит вовне, разве что сам добровольно пожелает обратиться ко внешнему. Находясь же внутри, ум, если и касается внешнего по необходимости где и когда нужно, то лишь поверхностно, без участия всего сердца. Ум, совершив восхождение в сердце, в сердечные чувства духовные, непрерывно беседует с Богом" Aрхиепископ Антоний (Голынский-Михайловский)
О молитве Иисусовой и божественной благодати


Комментариев нет:

Отправить комментарий